Scienze psico-magiche: "L'amore fa la differenza!"

….ho studiato scienze psicomagiche, arte musica e teatro, ho
frequentato musei e mostre per vent’anni, dipingevo, facevo
espressionismo astratto, ascoltavo free jazz e musica pop rock. un
giorno in una galleria d arte ho iniziato a sentirmi soffocato dal
linguaggio rarefatto e artificioso dell arte contemporanea. mi trovavo
in difficoltà soprattutto con i miei nonni ferrovieri e contadini,
come spiegargli che facevo action painting? allora ho abbandonato l
arte astratta e ho girato un decennio per l italia meridionale alla
ricerca di un nuovo linguaggio figurativo, il mio linguaggio, per
paesi campagne borghi e contrade. un giorno l illuminazione, in una
piccola stanza di una casa di terra, ho scoperto dei barattoli
contenenti semi di tutti i tipi e di tutti i colori. i semi sono al
limite tra cultura materiale e cultura immateriale, autentica
biblioteca della tradizione rurale trasmessa di generazione in
generazione assieme al sapere orale: come farli germinare nel modo
giusto e coltivarli fino alla raccolta dei frutti e del nuovi semi
rispettando attese e tempi giusti nel ciclo dell anno. i semi mi hanno
aperto un mondo, ho iniziato a comunicare con anziani bambini
intellettuali scienziati. un linguaggio semplice e accessibile a
tutti.

mi piace rappresentare questa idea con un haiku, componimento poetico
giapponese di tre versi,

ognuno con un senso compiuto.

il senso del luogo

il soffio del cielo

la magia della parola

il senso del luogo e’ come quando si arriva in un posto che non
conosciamo e man mano che passa il tempo il paesaggio muta ai nostri
occhi, anche i volti delle persone che conosciamo modificano i loro
tratti e il nomadismo della mente prende forma lasciando spazio ad
accoglienze e incontri che sanno di appartenenza e identità.
riacquistiamo il senso del luogo osservando con attenzione l ambiente
che ci circonda l origine di quello che mangiamo imparando a
riconoscere piante e animali. con la magia della parola riscopriamo il
senso della comunità e dei legami intergenerazionali come sistema di
protezione della collettività, attuata anche con lo scambio del seme
nella comunità di appartenenza, rete di scambio e socializzazione dei
saperi attraverso la magia della parola. infine il soffio del cielo,
luce calore e acqua che svegliano la memoria genetica del piccolo
seme. i contadini a volte selezionano i semi per grandezza ma spesso
alcuni semi piccoli e storti resistono meglio ad attacchi di parassiti
quindi la biodiversita e’ la vera forza della specie nel ciclo
evolutivo e va preservata in modo assoluto nella sua totalità.

Il 10 ottobre 1970 e’ uscito atom heart mother dei pink floyd. la
suite dura un intera facciata ed e’ stata eseguita con un orchestra
sinfonica e mi piace immaginarla come colonna sonora della
biodiversità, la spinta delle sensazioni puo essere tale da annullare
anche l eventuale messaggio della mucca che rumina sulla copertina del
disco e la vitalità del prato brulicante di semi.

Tommaso Campanella nella città del sole ipotizza una città concentrica
sette cerchi, specchio della cosmologia celeste e dell intelligenza
del cosmo. nel cerchio centrale il sole entità suprema che campanella
rappresenta col semplice simbolo O . sintetizza col suo pensiero i
nessi ecologici fra piante animali ambiente. per lui il cosmo e’ un
tutto inscindibile in cui pietre e stelle animali e piante, angeli e
pianeti compongono una sterminata e capillare unita, attraversata in
tutte le direzioni da vincoli occulti rispondenze parallelismi e
influssi reciproci, fecondo avvio di una metodologia formata sulla
evidenza dei dati sensibili e sulla autosufficienza della natura.
(mente universale) campanella comprende la potenza della sinergia tra
gli esseri viventi e di quella che oggi chiamiamo biodiversità,
applicando la teoria dei sette cerchi potremmo ipotizzare sette
livelli di biodiversità.

Il singolo seme con il suo corredo genetico biodiverso da tutti gli
altri, per esempio un fagiolo bianco, il seme o fagiolo bianco,
varietà colturale o ecotipo, tondino del tavo, il seme e la specie di
appartenenza nel nostro caso il fagiolo nome scientifico phaseolus
vulgaris, il seme e la famiglia di appartenenza, leguminose o legumi,
il seme in relazione alle altre famiglie, alle altre specie e alle
altre varietà colturali presenti in un ecosistema, il seme e le
sinergie con insetti uccelli e altri predatori, il seme in relazione
con l’ambiente in generale in rapporto alla presenza di luce acqua e
caratteristiche del terreno.

Le piante sono state definite dall’uomo secondo un principio di
utilità definito principio di determinazione. secondo tale principio
gli uomini hanno deciso il grado di utilità delle piante presenti nel
loro ecosistema. alcune piante pensate dannose o infestanti altre
decorative altre quelle per uso alimentare, preziose; le erbe
officinali utili. le piante non sanno di essere utili dannose
infestanti o profumate.

I profumi dei fiori i sapori dei frutti o anche alcaloidi che alcune
piante producono sono espedienti che rientrano nella strategia che la
pianta usa per attirare insetti uccelli e mammiferi utili alla
propagazione del seme possibilmente lontano dalla pianta madre e
sistemi di difesa contro altri insetti e predatori che in qualche modo
possono risultare dannosi alla pianta. quindi l espressione dell
ecologia vegetale di ogni pianta e’ legata alla propagazione della
specie. l uomo come altri mammiferi e’ attirato dalla strategia delle
piante e ha usufruito della complessa e variegata intelligenza del
mondo vegetale piegandola a un semplice uso pratico che possiamo
definire principio di determinazione su basi prettamente
utilitaristiche.

La natura offre sempre dei modelli!

Anche un supermercato con tutte le merci colorate stipate sui scaffali
per attirare lo sguardo del consumatore ha un modello naturale, la
siepe. la siepe funziona esattamente come gli scaffali di un moderno
supermercato. le merci, i semi e bacche colorati sono offerti a
diversa altezza a seconda del tipo di consumatore. nella parte bassa
bacche di asparagi e gigari per roditori serpenti e altri piccoli
mammiferi, poi più in alto coloratissime bacche di piracanta
biancospino corbezzolo ligustro rose e rovi per piccoli uccelli, e poi
bacche più grandi come le ghiande per uccelli più grandi come le
ghiandaie. ogni pianta vuole attirare specifici predatori. alcune
piante lavorano in sinergia con gli uccelli. nel senso che il seme per
essere germinato passa prima nello stomaco dei volatili. le piante
riescono a differenziarsi tra di loro frutti e bacche per grandezza e
colori sapendo che alcuni uccelli vedono solo alcune frequenze di
luce. alcuni odori di piante allo stesso tempo attraggono insetti
adatti all impollinazione e respingono altri non graditi. il frutto
rappresenta allo steso tempo la fine e l inizio del ciclo vitale della
pianta, il frutto e’ l involucro o il mezzo con cui la pianta attua la
sua strategia di propagazione del seme attirando con la polpa
fragrante e profumata i predatori che portano lontano il seme. i semi
nella loro memoria genetica hanno sensori che reagiscono al calore
alla luce e all umidità. anche la produzione di frutti e bacche in
gran quantità rientra nella strategia della pianta per attirar maggior
numero di predatori e disperdere semi in tutte le direzioni. quindi
l’ecosistema segue nessi ecologici attraversati in tutte le direzioni
da vincoli rispondenze parallelismi e influssi reciproci come se il
culto per l ente supremo sia innato negli organismi viventi.

Il bosco è come una pacifica armata che si muove in sinergia secondo
precise direttive, alla conquista di spazio. su un terreno arrivano le
cosiddette piante pioniere a colonizzare, muschi e licheni poi le
erbe, poi gli uccelli portano i semi di arbusti e si forma la siepe,
sulle siepi arrivano altri uccelli a poggiarsi e portano semi di
alberi. quando gli alberi crescono sottraggono spazio e luce agli
arbusti in basso. quindi quando il bosco raggiunge il suo climax
vegetativo, equilibrio dinamico, la siepe e gli arbusti o il semplice
prato sono già andati via perché fanno parte dell avanguardia dell
armata e quindi vanno sempre all’avanscoperta, ai limiti del bosco.

Semi vere icone della cultura contadina organismi viventi che con il
loro corredo genetico si muovono lungo una linea che oscilla tra il
valore funzionale quello emozionale e poetico e quello del segno e del
colore, percorso della pianta approfondito e riflessivo ma anche
artistico e giocoso.

La pianta nelle sue strategie di propagazione del seme apparecchia
colori stupendi per attrarre uccelli. riesce a produrre un pigmento
che da vibrazioni e frequenze di luce che attraggono determinati
uccelli, quindi intuisce le frequenze che gli uccelli vedono e inoltre
apparecchia colori e pigmenti diversi dalla pianta vicina, quindi
percepisce pure il colore delle altre piante. le piante che non hanno
una diffusione del seme legata nello specifico agli uccelli, come i
legumi che hanno una espulsione meccanica del seme, tendono a
mimetizzare il seme nell’immediato con il colore della terra dove
cadono. quindi si può pensare che nei vari millenni di evoluzione
della pianta il seme abbia assorbito il colore della terra in cui la
pianta e’ vissuta. molti legumi hanno colori neutri molto vicini ai
colori naturali della terra. anche i cerali possono rientrare in
questa ottica con i colori dei semi che riassumono i colori sabbiosi
della cosiddetta mezzaluna fertile. quindi una pianta produce un
pigmento che riflette la luce in un certo modo per produrre frequenze
di colore che attraggono determinati uccelli che vedono solo quelle
frequenze di colore o di luce e si differenzia dalle altre piante
vicine per bacche e pigmenti che producono altre frequenze di luce e
colore. una specie di fantasmagorico caleidoscopio questo rapporto
sinergico tra le piante della stessa comunità vegetale e gli uccelli
che frequentano tale comunità. nel 1973 e’ uscito un disco dei led
zeppelin con una insolita copertina caleidoscopica in cui dei dischi
di cartone sovrapposti producono mutamenti di colore prospettive di
disegni, d altra parte la musica del dirigibile zeppelin e’ la colonna
sonora ideale di questo quaderno, infatti si diceva che se dio avesse
la voce sarebbe sicuramente quella di robert plant: physical graffiti

Mi piace pensare al brano ancestral voices del art ensemble of Chicago
che metteva in scena una sorta di teatro di strada con costumi
africani, volti pitturati e una forte attitudine alla resa
spettacolare della loro musica. ecco allora le voci ancestrali
richiamano sicuramente influenze culturali africane ma immagino in
questo ambito riferite al codice genetico che ogni singolo seme
possiede. voglio chiudere con il brano universal mother del
trombettista don cherry geniale folletto del free jazz spinto alla
ricerca di contaminazioni spirituali con temi e filosofie dell
oriente. madre universale, con un accorato mantra

om mani padme hum

salve o gioiello nel fiore di loto

il suo significato e’ fortemente simbolico e viene raccomandato in
tutte le situazioni di difficoltà:

la collocazione del gioiello,

l illuminazione nel loto,

la coscienza umana.

seme s.m.: nella pianta o nel frutto il corpo riproduttivo di varia
forma colore e dimensioni, dalla cui germinazione ha origine un nuovo
organismo vegetale

il seme oltre che essere al limite tra cultura materiale e cultura
immateriale azzera alcuni parametri culturali e linguistici. il
concetto seme esprime in modo immediato la sua essenza senza altre
condizioni

il pachaging dei semi

arte del pacco o dell involucro e dei colori

rosso: energia, il rosso semplicemente attrae, bacche di biancospino
piracanta sorbo

blu: classico e tradizione bacche di viburno mirto

giallo: solare e moderno piace a tutti, più va verso l arancione più
diventa irresistibile, bacche di corbezzolo sorbo degli uccellatori
piracanta

nero: eleganza conferisce eslusivita al contenuto, bacche di ligustro e alloro

verde: rassicura sulla qualità del prodotto, ghiande e nocciole

love difference!

Ferdinando Renzetti

La vita continua nel post mortem? Viaggio nell'aldilà di Cesare Boni

Stiamo vivendo un momento assai buio nella vera conoscenza e nella
vera consapevolezza della natura dell’uomo.

Si parla tanto della vita senza sapere cosa sia la vita. Quale è,
domando, la natura della vita? Dove la trovo? Di che è fatta la vita?

Ognuno parla senza sapere, anzi, meno sa e più parla, e questo anche
ai più alti livelli.

Sento pontificare sulla fine della vita. Può mai la vita finire?

Sarebbe sufficiente, prima di parlare, fare riferimento, anziché a
frasi fatte, a definizioni prive di fondamento, prendere in mano i
grandi libri sapienziali di tutte le tradizioni:

Il Bardo Thodol per il Buddhismo – Le Upanishad e la Bhagavad Gita per
l’Induismo, Il Tao teh Ching per il Taoismo, la Cabbalah per
l’Ebraismo, l’Antico e il Nuovo testamento per il Cristianesimo, il
Corano per l’Islam, ma anche la visione dei grandi saggi di tutte le
tradizioni, per sapere che non vi può essere una fine della vita,
perché la vita è eterna:

Vi ho scritto queste cose perché sappiate che la vostra vita è eterna
(I° lettera si Giovanni 1-5-13

Nessuno muore perché l’anima porta in sé i segni della sua eternità
(Corano LXXV.38)

Ciò che esiste non può cessare di esistere (Bhagavad Gita II°.16)

Non morirò, resterò in vita e annuncerò le opere del Signore (Bibbia –
Salmo 118.17)

Bisogna che l’uomo accetti la morte come accetta la nascita allora
imparerà che non deve morire, ma che la sua vita è eterna (Cabbalah)

Perché tutti i grandi testi ci dicono che la vita è eterna?

Perché la vita non è un dono di Dio, come oggi, ai più alti livelli
viene predicato, ma è Dio stesso.

Nella Genesi leggiamo: “Dio fece l’uomo dagli elementi della terra.
Gli soffiò nelle narici un alito vitale e l’uomo divenne anima
vivente”.

Il soffio, il respiro di Dio, che è la vita di ogni cosa creata è il
Divino stesso, non un suo dono.

D’altra parte come potrebbe essere concepibile nel Dio-Amore il fatto
che Egli doni all’uomo la vita e poi però ne faccia di questo dono ciò
che Lui vuole, e quando vuole depredi l’uomo del dono che gli ha dato.
Che Dio-Amore sarebbe. Nessuna madre, appena appena amorevole, farebbe
altrettanto.

No! La vita è il Divino stesso che fluisce nell’umano, è l’Assoluto
che permea il relativo della Sua natura, è l’Infinito che porta il
finito a perdere i suoi limiti.

Ma questo errore fondamentale determina due grandi e gravi
conseguenze: l’attaccamento al corpo, con la grande confusione che noi
siamo un corpo che ha un anima, anziché la verità e cioè che noi siamo
un’anima che si dota, su questo piano di esistenza , di un corpo per
realizzare lo scopo della vita.

Non conosciamo lo scopo della vita e quindi la identifichiamo con
qualcosa che è impermanente: il corpo.

Eppure tutte le tradizioni spirituali, compresa la nostra, sono assai
chiare sullo scopo della vita

Sarebbe sufficiente leggere nel Catechismo della Chiesa Cattolica
(Cap.II°), la grande affermazione di San Attanasio di Alessandria,
padre della Chiesa, , ribadita poi da tutti i grandi Maestri della
nostra Teologia: “Dio divenne uomo perché l’uomo divenga Dio”.

L’Islam lo conferma:

“La conoscenza di Dio è la ragione stessa della creazione del mondo”

“La via della conoscenza della vita è la Fana’hiLlah , l’unità con la
Divinità, la riunione con l’Assoluto”

Ricordo a questo proposito le rime di due grandi poeti dell’oriente:

“La realtà della vita è la vita, il cui inizio non è nel grembo
materno e la cui fine non è nel sepolcro.

La materia ed il suo mondo sono un sogno a paragone del risveglio che
noi chiamiamo con terrore: morte”

Kahlil Gibran – The voice of the Master

Il concetto di “io” e “tu” deve nella vita divenire Uno e fondersi nell’Amato -

Rumi – Poems

Nel nostro Credo si testimonia che la vita non è che lo Spirito Santo
che procede “dal Padre al Figlio e dal Figlio al Padre”. Su questa
Verità si è generato il grande scisma d’Oriente. Ed ora noi neghiamo
questa verità affermando che la morte sia la fine della vita.

Questa affermazione genera la visione della vita come un segmento che
ha un inizio, la nascita, ed una fine, la morte. Se questo fosse vero
saremmo sepolti dai misteri:

Chi ero io prima di nascere? C’ero o non c’ero, e se c’ero come ero? MISTERO

Perché, se la vita è una ed è preziosa, uno vive 94 anni ed uno muore
a 16 per un incidente? MISTERO

Perché se la vita è una ed è preziosa, uno nasce in una famiglia ricca
ed un altro nasce nel Biafra e muore di fame? MISTERO

Potete trovare quanti MISTERI volete, i MISTERI si accavallano come
onde di uno tsunami. Nulla può essere conosciuto, tutto è mistero.

La vita, invece, nella Verità portataci dalle grandi tradizioni
spirituali, dai grandi saggi di ogni tempo, è un ciclo eterno,
inestinguibile, non nato.

Questa Verità è anche patrimonio della nostra scienza fin dalla fine
del 1700, quando il grande padre della chimica moderna, Antoine
Laurent Lavoisier, concludendo lo studio sulla conservazione della
massa ha affermato: “Nulla si crea, nulla si distrugge, tutto di
trasforma”

Questa legge è stata poi ribadita da Einstein nella “teoria generale e
speciale della relatività” e nella “teoria del campo unificato”.

La vita non è quindi qualcosa separata da noi. E’ la nostra stessa
natura essenziale ed eterna. Noi siamo la vita. Noi abbiamo il libero
arbitrio di gestire la nostra vita con la visione che la vita ha uno
scopo altissimo che abbiamo già chiarito. Essa non finisce con la fine
dei corpi che la rivestono.

Alla luce di questo dovrebbe essere pensato il testamento biologico.
Non si dovrebbe speculare su queste verità dimostrando tutta
l’ignoranza, l’oscurità, la presunzione di cui siamo testimoni oggi.

Abbiamo nuovi crociati che combattono e fanno danni irreparabili in
nome della fede, nuove suffragette che strillano e si disperano in
difesa della vita, come se la vita avesse bisogno di loro e dovesse
essere difesa, nuove inquisizioni che denunciano e vogliono condanne.

Bisogna avere molta compassione di loro, sono veramente in grave
condizione, perché pensando che la vita sia legata al loro corpo non
pensano che prima o poi questo corpo dovranno lasciarlo.

Come tanatologo, accompagno da tanti anni i malati terminali verso la
soglia della morte e conosco bene come queste affermazioni siano
generatrici di paura, di attacchi di panico, di dolorosissimi sensi di
colpa quando la morte del corpo si avvicina.

Bisognerebbe consigliare a costoro che urlano nel nome di Cristo e
denunciano Papà Englaro e lo vorrebbero in carcere per tutta la vita
che si rileggano il Vangelo e troveranno due affermazioni del Cristo
su cui meditare prima di parlare: amatevi l’un l’altro come io ho
amato voi. Non guardate la pagliuzza dell’occhio del vicino;
preoccupatevi piuttosto della trave che vi acceca.

Sul testamento biologico si dovrebbero fare ancora due considerazioni
importanti: Sul progetto di legge ora in Commissione al Senato tutti i
parlamentari rivendicano il diritto alla “libertà di coscienza”, ma
non si rendono conto che una legge sulla morte nega proprio la
“libertà di coscienza” di tutti i cittadini. Con una legge sui
morenti, proprio loro non avranno più libertà di scelta secondo la
loro coscienza, ma verranno loro imposti interventi coercitivi della
loro libertà. E’ una libertà di pochi che nega la libertà di tutti.
Quindi non ritengo che vi debba essere una legge che vincoli il
morente a subire, ed il medico ad imporre, interventi che né l’uno, né
l’altro desidera.

Se fossero stati vicini a chi muore serenamente nel proprio letto,
come noi facciamo da tanti anni con la nostra assistenza a domicilio
saprebbero che è proprio la natura a spingere il morente a non voler
più essere alimentato o idratato. Da che mondo è mondo, sia gli umani
che gli animali non si alimentano più negli ultimi giorni. Questo
rifiuto spontaneo è una grande benedizione, crea endorfine che
permettono all’uomo di lasciare il suo corpo nella naturale serenità
della morte.

Ai nostri vecchietti, se passerà la nuova legge, verranno imposti
interventi assolutamente innaturali. Dovranno tutti morire con un
sondino naso-gastrico in gola. Tutto in nome del cattolicesimo, che
assurdità!

Cesare Boni

Buddhismo e Advaita Vedanta non sono propriamente religioni ma scuole di vita

Secondo vari studiosi (Scherbasky, Pous­sin, Winternitz, ed altri), la posizione del Buddhismo non è stata, e non è, così distan­te da quella di altri sistemi filosofici del­l'antica India che cercavano di dimostrare l'illusorietà del mondo esteriore e del no­stro imperfetto sistema mentale di perce­zione. Infatti i sistemi esistenti all'epoca del Buddha, ancorché ramificati in più dot­trine, si erano sviluppati sulla base del pri­mitivo e sostanziale studio dei Veda, il pode­roso compendio di Saggezza Arcaica e Tra­dizionale; ma, a causa del gran numero di interpretazioni di queste Scritture, non po­teva esserci una linea di condotta unica, sicché molti dubbi si presentavano ai Ricercatori della Verità, i quali peraltro rite­nevano più importante interpretare dette Scritture in modo simbolico tralasciando le credenze popolari che invece, ligie alla let­tera, avevano creato tutto un mondo divi­no, popolato da varie divinità adorate e rappresentate in tutte le forme possibili di manifestazione. Fu proprio a tali Ricercatori che si rivol­se Shakjamuni quando sentì il bisogno di conoscere i misteri dell'esistenza, pungolato da un profondo senso di compassione per le condizioni di sofferenza di tutti gli esseri. Ma Egli, dopo varie esperienze, fu portato a concludere come nessun tipo di saggezza proveniente dall'esterno avrebbe potuto ri­solvere i problemi della condizione umana e, quindi, decise di verificare da solo l'unica via determinatasi come possibile: il viaggio all'interno della propria mente.

Tuttavia il Buddhismo già agli inizi ebbe bisogno di un humus tradizionale per nascere e svilup­parsi, e ciò starebbe a dimostrare le attinenze e ac­costamenti con il successivo sviluppo del­l'Advaita-Vedanta, fiorito in India dopo la rarefazione del Buddhismo stesso. Sono comunque innegabili alcune diffe­renze tra le due Dottrine, ma non dovreb­bero passare inosservate le altrettanto numerose uguaglianze. Già alcuni critici e storici del pensiero (vedi il testo 'La Concezione Centrale del Buddhismo' di T. Scherbasky, (Ed. Ubaldini, Roma) - in cui si fa riferi­mento ad altri Autori in accordo con que­sta posizione) hanno presentato un Bud­dhismo delle origini espresso quasi come una continuazione ed un rinnovamento del messaggio delle Upanishad, e lo stesso T. R. V. Murti, nel suo libro 'La Filosofia Centrale del Buddhismo' (Ed. Ubaldini, ­Roma), lascia trasparire come un indissolu­bile filo leghi il Buddhismo Madhyamika di Nagarjuna all'Advaita Vedanta di Shamkara, anche se controversie tra successivi seguaci dei due sistemi farebbero pensare a sensibili diver­genze, in ogni caso puramente dialettiche. Dal momento che gli scontri verbali e le critiche reciproche avvennero proprio nella stessa chiave dialettica (cioè, malgrado tut­to, essi si capivano!), ciò fa pensare che il diagnosticare settariamente una 'diversità tra le Dottrine' in modo separativo ha solo un sapore di presa di posizione e non aiuta a risolvere il problema di fondo in un modo "unitario", che poi è il raggiungimento della "Liberazione". Anzi, la differenziazione po­trebbe tendere al rallentamento dell'ascesi, anziché condurre il vero ricercatore verso la pacifica constatazione che la Verità è una sola e i modi per rivelarla sono tutti ugual­mente validi.

D'altra parte lo stesso concetto di "SU­NYA" o vuoto, che è il cardine fondamen­tale del Buddhismo, ed il "punto di atten­zione" del Vedanta, indica la direzione es­senziale verso cui indirizzare il nostro cam­mino, come nell'esempio classico del dito e della luna, e cioè verso l'unico vero obiet­tivo, che è la luna e non il dito che la indica. Non si può, quindi, non accettare la es­senziale convergenza che è peculiarità di entrambi i sistemi: cioè la intensa e con­tinua ricerca dell'uomo fino allo svelamen­to della sua reale natura, proprio per uscire dai conflitti e porsi, privi di illusoria sepa­razione o dualità, in uno stato in cui né ‘ATMAN’ né ‘ANATMAN’ abbiano un qual­che significato, raggiungendo realmente quel ‘Silenzio Mentale’ auspicato costantemente sia dal Buddha che dagli altri Saggi Illumi­nati. Seguire quindi le raccomandazioni del "Beato" è conditio-sine-qua-non, ed il Bud­dha, vero faro illuminante della Via, col suo esempio ed i suoi insegnamenti ha ribadito (e Shamkara, più tardi, riconfermato) come solo attraverso la NON-DUALITA è pos­sibile raggiungere la vera Illuminazione, la quale, essa sola, contiene le qualità neces­sarie alla Liberazione non solo nostra, ma di tutti gli esseri senzienti.

Infatti l'Illuminazione individuale, anche se è già un pregevolissimo ottenimento, pre­senta una valutazione di incompletezza; per cui la mente, in fase di emancipazione, è portata ad alzare il tiro, ripromettendosi con una decisa volontà catartica di fare del tutto per offrire anche agli altri la identica possibilità. Anche nell'Advaita Vedanta, l'a­spirazione sincera a liberare la propria men­te produce di conseguenza la liberazione di tutti i prodotti-oggetto di cui, nelle ri­nascite identificate, ci si era tanto preoc­cupati; vale a dire che, non vedendo più gli altri come una parte separata, sorge una propensione all'amore ed al desiderio di riportare verso la liberazione tutti gli esseri indistintamente. D'altra parte, Shamkara si interessò in maniera preminente dei suoi simili. Nei suoi 33 anni di vita non fece altro che viaggiare per insegnare l'esatta in­terpretazione delle Upanishad, curando amo­revolmente le menti dei suoi discepoli e in­con-trando innumerevoli masse di umanità al fine di indi­rizzarle, anche con le opere scritte, verso la giusta comprensione e l'ar­dente sete di Liberazione.

Sia il Buddhismo che l'Advaita-Vedanta possono considerarsi ‘scuole di vita’, che edu­cano i praticanti a maneggiare con cura le loro energie, mantenendo costante l'atten­zione sulla loro interiorità, indicando come scopo del sentiero l'annullamento di ogni fattore mentale egoico, e indirizzandoli ver­so la via del Dharma. La metafisica del Ve­danta-Advaita e, in parte, del Buddhismo stesso, tende a far nascere nell'Essere l'in­tuizione profonda (Prajna) della realtà delle cose così come sono, al di là delle sovrastrut­ture mentali le quali, coinvolgendo  l’uomo e invi­schiandolo nella dualità più inestricabile, gli impediscono una visione chiara e lucida dei fenomeni facendolo sottostare ad una in­conscia primordiale Ignoranza. Attraverso i testi del Madhyamika di Nagarjuna e segua­ci, da una parte, e dell'Asparsa-Vada (Sen­tiero senza Sostegno) di Shamkara e Gauda­pada dall'altra, si stimola il discepolo a du­bitare dell'apparente realtà delle manifesta­zioni fenomeniche, quasi così come, al mattino, siamo portati a non credere agli avveni­menti del mondo onirico, dimenticando in breve tempo i turbamenti provocati dai so­gni, per quanto reali possano essere sem­brati. In effetti questa stessa vita dovrebbe essere paragonata ad un lungo, chimerico sogno in stato di veglia, che non deve mi­nimamente disturbare il soggetto osserva­tore, cioè l'Atman Vedantico, il quale, in­definito e imperturbabile, privo di perso­nalità e individualità, non è altro che la Realtà Suprema calata in noi e nascosta, come il sole dalle nuvole, dal sé egoico e materialista. Questo Sé (Atman) è del tutto simile alla "Natura-di-Buddha", poiché non è personale, né separato, né duale; ci compe­netra tutti ma, anche, ci trascende, nel senso che non può essere conosciuto né identifi­cato" su questo piano di esistenza fenome­nica, né può essere compreso concettual­mente.

D'altra parte si può ipotizzare che, in fon­do, l'atman in qualche modo negato dal Buddha, anche se mai in maniera veramen­te decisa, sia lo stesso atman negato da Shamkara; quello cioè ritenuto come pos­sesso individuale, o quanto meno quello concettualizzato dalla mente ordinaria, che non è capace di riconoscere l'Atman Vedan­tico, o Realtà Assoluta, come realmente è, inconoscibile fino a che non si arrivi alla sua completa Realizzazione attraverso l’in­tuizione profonda e superconscia (Prajna) nel completo silenzio interiore. Alla luce di tutto ciò, Buddhismo e Vedanta-Ad­vaita si propongono come sentieri indispensabili per l'abbandono di questo sta­to di sofferenza, facendo spalancare la mente alla comprensione intuitiva con mezzi eccellenti che vanno dalla purificazione dei fattori men­tali individuali disturbanti fino alla apertura mentale verso la Verità Assoluta, attraverso il superamento delle errate percezioni sen­soriali.

Naturalmente la pratica di questi Sentieri non dà garanzia al praticante di ottenere immediatamente l'effetto proposto. Infatti l'ottenimento degli effetti (cioè la liberazione immediata dai samskara, o tendenze innate) è com­misurato alle capacità intuitive dello stato mentale del praticante; per cui non è infre­quente il caso che, per alcuni discepoli del­l'uno o dell'altro sentiero, la non perfetta comprensione degli insegnamenti porti ad uno stato di stallo psicologico o, peggio, di un totale travisamento, con emersione di turbe psichiche che, in alcuni casi, sarebbe opportuno correggere e raddrizzare con trat­tamenti psico-analitici, in quanto la capacità intuitiva superconscia (Prajna) non è anco­ra una precipua caratteristica della mente di questi discepoli.

Quindi, al di là dei punti in contrasto e di alcune apparenti dicotomie, c'è da sotto­lineare, per entrambe le dottrine, l'impor­tanza data allo sviluppo della consapevolez­za e dell'autocoscienza, improrogabili pas­saggi di tutto il movimento ascendente che permettono all'uomo, attraverso l'incessante lavoro all'interno di se stesso, di raggiunge­re la mèta indicatagli dai due grandi saggi Shakyamuni Buddha e Shamkaraçarya, fonda­tori e guide delle due filosofie, i quali per le loro caratteristiche spirituali possono es­sere accomunati nella vera espressione della Realtà Assoluta del Nirvana e del Brahman.

di Alberto Mengoni 

(Pubblicato su ‘PARAMITA’ n. 39 – luglio 1991)

Celebrazione di Giunone al Solstizio Estivo 2015

Alcune notizie sul significato e sui festeggiamenti solstiziali. 

Nella tradizione antica durante questa notte di prima estate si accendevano diversi fuochi in prossimità di corsi d'acqua in modo da compiervi riti della fertilità ed abluzioni notturne. Questa consuetudine aveva radici nella simbologia pagana di trasmettere la luce ed il calore dell'estate alle fredde valli.

Anche nel territorio  di Ca' Lamari, il luogo che ci ospita, esiste un
bosco, lungo un fossato naturale, che può essere considerato sacro a
Giunone. E  noi lo attraverseremo bagnandoci nelle sue acque pure.
L'elemento Acqua è particolarmente femminile e rappresentante della
produzione vitale per antonomasia.



Sull'etimologia di Giugno gli studiosi sono concordi che questo è il
mese dedicato a Giunone (Iuno), la dea dell'abbondanza e delle messi,
nonché legittima sposa di Giove, per questa ragione venivano
raccomandate le nozze durante il mese di giugno. Questo è anche il
mese delle ciliegie, un frutto rosso e turgido e dolce, come il latte
di Giunone.....

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Programma della Celebrazione solstiziale 2015:

Come risvegliare la fiducia in se stessi ed il senso di identità bioregionale?

 

Che cosa sarebbe la vita senza memoria?… Mi sono posta questa domanda osservando alcune persone ammalate di Altzeimer. Questi esseri, che pure hanno vissuto una intensa vita, di lavoro, di relazioni, di affetti, oggi per qualche strano meccanismo, sono “uscite” dalla realtà con cui non condividono più nulla…. Chi erano prima?…dove e come hanno vissuto? … appartenevano ad una cultura, ad un territorio, avevano un carattere, delle abitudini, celebravano dei riti, rispettavano delle tradizioni, parlavano una lingua o più d’una!… tutto questo è cancellato nella loro memoria.  Essi non ricordano più nulla, sono semplicemente dei corpi ancora in vita che vivono senza relazioni: respirano, mangiano, osservano ciò che gli sta’ intorno… ma non sono collegati a niente… le relazioni originano identità?….

Prendiamo ad esempio uno straniero che arriva per la prima volta in un territorio sconosciuto, mai visto prima, dove incontrerà persone straniere, che si vestono in modo diverso dal suo, che mangiano cibi diversi, che parlano una lingua incomprensibile, che celebrano tradizioni e ricorrenze sconosciute…

Quello straniero non ha proprio niente in comune con quel nuovo contesto, deve integrarsi, deve comprendere il nuovo ambiente che lo ospita… e cosa fa per prima cosa? Cerca elementi comuni alla sua cultura, adattandosi come può alle diversità e tentando di mantenere integri i propri valori culturali, religiosi, sociali, anche se il nuovo contesto è molto diverso da quello da cui viene. In pratica, cerca di integrare la propria identità culturale e sociale, nel nuovo contesto in cui è andato a vivere. La memoria della sua identità lo seguirà indipendentemente dal territorio dove si insedierà.

Se però perdesse la memoria delle proprie origini, che cosa succederebbe? Sarebbe costretto ad adattarsi alla nuova realtà che considererà come unico punto di riferimento per la sua vita. L’unico modello autentico di vita sarebbe dunque quello che sta’ vivendo. La sua vera identità quale sarebbe allora? Quella generata dal contesto territoriale in cui è andato a vivere?

Le caratteristiche morfologiche del territorio condizionano moltissimo il contesto sociale. Prendiamo ad esempio i territori marino e montano. Entrambi producono identità sociali e culturali molto diverse tra di loro in quanto la morfologia territoriale, il clima, e di conseguenza l’aspetto socio-economico, li condiziona. In montagna si raccoglie la legna, si coltivano alcuni prodotti inadatti alla pianura, si utilizza la neve per praticare uno sport. Al mare si pesca, si utilizzano le spiagge per il turismo, si coltivano prodotti adatti al clima caldo.

Se consideriamo soltanto le attività produttive di entrambi i contesti, constatiamo che negli anni, hanno generato tutte quelle sagre che oggi festeggiamo sempre più numerose in tutto il mondo. Soltanto l’elemento produttivo, generato dalla differente morfologia dei territori, è dunque in grado di creare contesti sociali e culturali diversi in cui ritroviamo tradizioni e ricorrenze oggi più che mai consolidate e che rappresentano il vanto (e forse l’unico momento aggregativo) di numerosissime comunità urbane!

E’ dunque il territorio (o la Bioregione) a fornire un’identità agli individui? Se così stanno le cose, il nostro individuo privo di memoria, potrebbe acquisire un’identità differente a seconda del contesto territoriale in cui deciderà di insediarsi. Oppure esistono dei tratti comuni a tutti gli individui che prescindono dal territorio in cui essi vivono e perfino dalla memoria?

Pongo questi quesiti a coloro che vorranno rispondere.

Lidia

Nichilismo, porta d'ingresso del satori?

Il nichilismo è una espressione del pensiero agnostico che, dal punto di vista intellettuale, merita il nostro rispetto e considerazione. Partire dal dubbio è sempre motivo di approfondimento. Infatti solo il chiedersi, il dubitare la sostanza di ogni asserzione, ci permette di ulteriormente scavare all’interno della nostra psiche. Questo è un buon esercizio e ci consente di giungere al limite estremo, quel punto magico, in bilico fra la mente e la non-mente, che nello zen chiamano la porta del “satori”. 

Trovarsi lì nel vuoto senza aver ancora stabilito la propria identità può essere pericoloso (e lo ha dimostrato lo stesso Nietzsche) eppure se non giungiamo a quel punto limite, o attraverso l’intelletto o attraverso la rottura degli schemi intellettivi, come possiamo avere l’esperienza del Sé?

Qualcuno si  chiede se la realizzazione del Sé possa essere definitiva e permanente. Ebbene, sì!  E non perché ci si arrivi attraverso un processo di “ricerca” (spirituale) ma solo perché l’esperienza del Sé è la sola e vera esperienza costante e permanente.. è la nostra vera natura ed è inalienabile.

Qualsiasi cosa appaia nella mente, qualsiasi pensiero, sensazione, desiderio, disperazione o vuoto.. appare per mezzo del substrato della coscienza, la coscienza è la costante, mentre i pensieri sono sovrimposti… 

Il momento che  "realizziamo" (il che significa "rendere reale") questo banale fatto automaticamente siamo quel che siamo sempre stati e che sempre saremo…

La logica a volte aiuta…  per farci comprendere che  non ci è possibile assolutamente sfuggire a questa coscienza che noi siamo. Anche la negazione di sé (nichilismo) avviene nella coscienza.

Paolo D'Arpini

Rete Bioregionale Italiana e attuazione dell'ecologia profonda

Chi può definirsi bioregionalista? Questo termine non denota una appartenenza etnica bensì la capacità di rapportarsi con il luogo in cui si risiede considerandolo come la propria casa, come una espansione di sé. La definizione diviene appropriata nel momento in cui si vive in sintonia con il territorio e con gli elementi vitali che lo compongono. Infatti chiunque può essere bioregionalista indipendentemente dalla provenienza di origine se segue la pratica dell’ecologia profonda, del vivere cercando di essere in sintonia il più possibile col mondo che ci circonda, in un modo in cui, pur sentendosi liberi di manifestare se stessi nelle proprie caratteristiche peculiari, non si ha bisogno di provocare danni all’ambiente od alla società in funzione di un personale esclusivo vantaggio. Nel bioregionalismo si cerca quindi di riportare un equilibrio fra l’uomo, l’ambiente e gli altri esseri viventi e non. E’ molto importante che si tenga sempre presente questo “spirito” in cui  l’ecologia “profonda” diventa una pratica costante della vita, come un sottofondo profumato.

L’approccio bioregionale comprende infatti la visione dell’ecologia profonda e della spiritualità della natura (o laica). Questi tre aspetti sono inseparabili.

L’ecologia profonda è il riconoscimento dell’inscindibilità della vita ed il bioregionalismo non è altro che la descrizione dei vari processi vitali e delle forme visibili della vita e della materia nella consapevolezza di tale inscindibilità. Nell’individuazione di un ambito “bioregionale” non si tiene conto esclusivamente del vivente bensì dell’insieme inorganico, morfologico, geografico, geologico del territorio prescelto, ivi compresi -ovviamente- gli elementi botanici e zoologici che vi prosperano. Senza trascurare gli aspetti sociologici e culturali  della  società che ivi risiede.   Insomma si esamina l’omogeneità dell’area esaminata definita “bioregione” e lì si traccia una leggera linea di demarcazione (non divisione) per individuarne i “confini”. Va da sé che questi confini sono semplicemente teorici, poiché l’organismo bioregionale della Terra è in verità un tutt’uno indivisibile.

Potremmo per analogia definire le bioregioni gli organi dell’organismo Terra.

Nel significato originale della parola “ecologia”, rispetto alla sua consimile “ambientalismo” è già delineata una differenza d’intendimento, pur che l’esatta traduzione di “ecologia” è “studio dell’ambiente”. Mentre in “ambientalismo” si presume il criterio della semplice conservazione.

Allorché si aggiunge al termine “ecologia” l’aggettivo “profonda” ecco che si tende ad ampliarne il significato originario integrandovi il concetto di ulteriore ricerca all’interno della struttura ambientale. Insomma si va a scoprire il substrato e non si osserva solo la superficie, la pelle dell’ambiente.

Lo stesso dicasi per la parola spiritualità e la sua qualificazione “laica”. In questo caso si cerca di dare una connotazione “libera” alla spiritualità comunemente intesa come espressione della religione. La spiritualità è l’intelligenza/coscienza che pervade la vita, è il suo profumo e non è assolutamente un risultato della religione, anzi spesso la religione tende a tarpare ed a nascondere questa “naturale” spiritualità presente in tutte le cose.

Questa spiritualità -o senso di presenza-  è un fatto, una realtà, e non può essere descritta in termini filosofici se non astraendoci dal contesto dell’ecologia stessa. La spiritualità laica quindi non è una base per esprimere le norme di una “nuova religione” con tanto di sacerdoti titolati all’interpretazione e con tanto di bibbia decisa a tavolino dai sapienti. Questa spiritualità  è  la consapevole pratica sincera ed onesta del condurre la nostra esistenza considerando che noi tutti siamo presenti in ogni aspetto del processo vitale e della coscienza che lo anima.

L’ecologia profonda, il bioregionalismo, la spiritualità naturale (o laica) sono espressioni del vivere armonico, amorevole gentile e solidale sulla Terra.

La Rete Bioregionale Italiana non è un movimento compatto, esistono varie realtà anche disgiunte. Alcune di queste realtà sono più  teoriche o divulgative ed operano attraverso l’editoria di settore. Altre si occupano essenzialmente di aspetti pratici e di vivere in prima persona l’esperienza bioregionale e dell’ecologia profonda. La Rete Bioregionale Italiana è stata fondata nel 1996 come incontro di varie realtà che si riconoscono nella visione dell’ecologia profonda e del bioregionalsimo. La rete consente libertà di azione locale e il perseguimento di fini comuni, collegati e coniugati ai diversi territori e tematiche bioregionali.

Da alcuni anni la Rete ha leggermente cambiato strutturazione, passando da nodi territoriali a nodi tematici. L’appartenenza al Movimento/Rete avviene per semplice condivisione dello stile di vita e delle tematiche, lasciando ad ognuno la propria libertà di occuparsi degli argomenti che di volta in volta emergono, per dare risposte necessarie contingenziali ai problemi e per proporre iniziative che possano aiutare le comunità.

Ogni anno i membri della Rete Bioregionale Italiana si incontrano per scambiarsi le esperienze su questi temi e le riunioni avvengono in contesti naturali e si tengono in occasione del Solstizio Estivo, sono occasioni di condivisione collegiale del sentire e della pratica quotidiana, nello spirito conviviale e dell’avvicinamento fra amici e fratelli. Solitamente vi partecipano diversi membri della grande famiglia ecologista,  nuovi e vecchi agricoltori, abitanti di ecovillaggi e di comuni agricole o spirituali, etc.

Gli incontri si svolgono con le modalità di suddividere momenti di dialogo a giro (con il bastone della parola) e momenti culturali e di aiuto nel menage generale. Oltre alle sessioni di sharing delle esperienze vissute nelle proprie bioregioni di provenienza sono previste anche varie cerimonie naturalistiche in omaggio ai cinque elementi: camminare a piedi nudi nei campi per la raccolta di erbe selvatiche (Terra), accensione e salto del fuoco al suono di tamburi sciamanici (Fuoco), controllo della inalazione ed espirazione pranayama (Aria), lavacro al fiume od al lago  e preparazione dell’acqua di San Giovanni (Acqua), osservazione notturna degli astri e silenzio meditativo (Etere).

L'incontro del 2015, denominato Collettivo Ecologista" si tiene a Montecorone di Zocca (Mo)


20 giugno 2015:

Dal mattino accoglienza dei viaggiatori che vengono da lontano e si sistemano e fanno amicizia con il luogo ed i suoi abitanti. Pic-nic al sacco autogestito

Ore 16 – Primo giro di condivisione con il bastone della parola, facilitatore Paolo

Ore 18 - Escursione erboristica nei dintorni alla ricerca di fiori ed erbe per la preparazione dell'acqua benedetta solstiziale, accompagnatrice Nelly

Ore 19.30 – Cena condivisa all'aperto con il cibo da ognuno portato e con l'integrazione di pane cotto al forno a legna, insalata rustica etc. a cura di Monica C.

Ore 21 – Accensione del fuoco rituale nell'aia. Danza sciamanica e salto del fuoco, a cura di Pietro di Tolè

Ore 22 – Osservazione delle stelle, mantra e meditazione


21 giugno 2015:

Ore 9.30 – Gita a piedi nel bosco fino a Montecorone, conduce Pietro

Ore 10.30 - Panoramica dalla piazza su Sasso di Sant'Andrea, e giro di condivisione con il bastone della parola attorno ad un quecia centenaria, facilitatore Sergio

Ore 12.30 – Ritorno a Ca' Lamari e pranzo bioregionale a cura di Monica C.

Ore 15.30 – Esperimenti di ecopsicologia corporea a cura di Monica F.

Ore 16.30 – Giro di condivione con il bastone della parola e presentazione del nuovo numero di "Quaderni di Vita Bioregionale 2015", facilitatrice Caterina

Ore 18.30 - Conclusioni e scambio indirizzi. Per chi resta musica e danze agresti


Partecipazioni: La partecipazione al Collettivo Ecologista è libera e volontaria, la manifestazione non è coperta da polizza assicurativa. Si richiede una compartecipazione ai lavori comunitari ed il rispetto dei luoghi e delle norme di convivenza ecologista. A chi usufruisce della mensa prandiale sarà richiesto un piccolo contributo forfettario. Si potrà pernottare a Ca' Lamari venendo muniti di sacco a pelo. Possibilità di montare la propria tenda. Per le spese generali girerà un cappello.


Come Raggiungere Ca' Lamari: In treno – Da Bologna o Modena prendere il treno locale per Vignola. Da lì recarsi alla fermata autobus che si trova in centro città (tra bar Acquerello e Pegaso), partenza autobus per Zocca: 8.10 – 10.20 – 12.10 – 13.10 – 17.40 – 18.45. Scendere a fermata Sassi (subito dopo Rocca Malatina), poi imboccare Via Lamari e proseguire sino alla casa di Pietro. - In auto: Da bologna o da Modena andare a Vignola e da qui prendere la strada provinciale per Zocca, passando da Guiglia. Dopo Guiglia proseguire verso Zocca e superata la frazione chiamata Rocca Malatina, dopo circa 1 chilometro la strada curva a destra ma prima della curva a sinistra si vedrà il cartello che indica Via Lamari, mentre a destra si vede la traversa chiamata Via Tintoria, dirigersi con l'auto in Via Tintoria e parcheggiare dove si può e poi prendere Via Lamari a piedi. La casa di Pietro è la seconda lungo la strada a circa 400 metri dal bivio.


Condivisioni: Durante i due giorni dell'Incontro sarà possibile esporre e scambiare le proprie autoproduzioni artigianali ed artistiche: libri, riviste, oggetti d'uso, conserve e oli, etc.


Per info. sui programmi: bioregionalismo.treia@gmail.com – Cell. 333.6023090

Per info. logistiche: Tel.: 059/989639 - 340.2148222


Per aderire alla Rete Bioregionale Italiana  è sufficiente inviare una lettera di adesione al Manifesto della Rete (http://retebioregionale.ilcannocchiale.it/) a mezzo email a:bioregionalismo.treia@gmail.com  – oppure all’indirizzo: Paolo D’Arpini e Caterina Regazzi, via Mazzini, 27 – 62010 Treia (Mc)

Alcune immagini di vari incontri  Della Rete: