Discorso sul signoraggio ed i petecchioni distribuiti al Circolo Vegetariano di Calcata

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Ricordo  che a Calcata, verso il 1997 o giù di lì, nella sede del Circolo Vegetariano VV.TT. lanciai una emissione simbolica di moneta alternativa (Petecchioni) che aveva valore legale per gli interscambi all’interno del Circolo. Rammento che proposi all’allora sindaco di Calcata, Luigi Gasperini, di fare altrettanto per l’area comunale, questo perché nella Costituzione Italiana è tuttora consentita l’emissione comunale di cartamoneta.  Purtroppo il sindaco non fu abbastanza lungimirante e scartò l’idea…  
Successivamente, nel 2005, assieme all’altro firmatario Giorgio Vitali, organizzammo nell’ex Lavatoio di Calcata un dibattito sul Signoraggio. 
Qui occorre sapere che stampare carta moneta non può essere un monopolio. Proprio perché si tratta di una Cambiale (cioè una certificazione scritta di un debito) chiunque può farlo e nessuno lo può vietare. Diverso il caso del conio di una moneta da metallo di valore. Perché tale metallo è un valore di per sé. Questa è la ragione per la quale il buon Orazio Fergnani, durante un successivo incontro (nel 2009) ha proposto una moneta complementare sotto forma di "cambiale sociale".
Alcuni di voi non sapranno che attualmente non è lo Stato a emettere la carta moneta ma sono delle banche private, sia pur denominate Banca d’Italia od attualmente BCE, per risolvere il problema del debito pubblico e degli interessi pagati e restituire allo Stato la sua dignità ed autonomia finanziaria è assolutamente necessario che l’emissione cartacea del denaro ritorni allo Stato. Inoltre siccome attualmente non c’è più alcuna trasferibilità fra la moneta ed il suo equivalente in oro ciò significa che -di fatto- il denaro che circola è semplice carta colorata e che in qualsiasi momento il suo valore nominale (convenzionale) può scomparire del tutto. Ma non voglio anticipare troppo del discorso che segue, e che parte da una interrogazione rivolta allora ministro Giulio Tremonti…
L’argomento che vorremmo trattare è veramente complesso e richiede alcune spiegazioni ed analisi preliminari, perciò iniziamo il discorso con l’analisi di alcune condizioni che hanno portato la nostra Repubblica all’attuale stato di cose. Il problema è vasto e va affrontato con lungimiranza e  comprensione.
In primo luogo, a scanso di equivoci, dobbiamo sempre tenere presente che non è possibile in questo Sistema svolgere un ruolo qualsiasi senza “credenziali”.  Detto ciò, è bene ricordare che ciò che passa il CONVENTO, in termini di notizie da elargire all’inclita, è quanto mai inzeppato in una melassa edulcorante dai connotati un po’ strani. Insomma: una scialappa. Nel senso che non è facile appurare la verità, a meno che qualcuno non usi il cervello per fare deduzioni appropriate. Ma anche questo cervello da una parte deve essere esercitato al libero esercizio della deduzione, dall’altra deve sapere e poter ATTINGERE A NOTIZIE IDONEE.
Facciamo un esempio. RINASCITA (2 giugno 2011): Draghi alla BCE lascia in Bankitalia fedeli esecutori dei suoi prossimi Dictat da Francoforte. La ricetta degli gnomi del monetarismo è sempre la stessa: tagli sociali, privatizzazioni, liberalizzazioni, stretta creditizia e fiscale….
Chi ha detto che i gestori dell’economia finanziaria devono comandare su tutti gli altri? Nessuno! E’ un sopruso accettato passivamente da una popolazione [europea] senza alcuna dignità. Chi ha stabilito che la BCE deve essere privata? Nessuno. E’ un sopruso. Non solo: Qualora noi e noi soli, italiani, decidessimo di nazionalizzare la Banca d’Italia, potremmo farlo perché, per il principio liberista, nessuno ci può impedire di trasformare l’assetto interno di un Ente che è uno degli azionisti della BCE.
Banca d’Italia, ancorché pubblica, cioè di proprietà del Popolo italiano, sarebbe una normale azionista della banca centrale Europea. D’altronde a suo tempo fu possibile nazionalizzare indirettamente Banca Italia nazionalizzando le tre BIN. Cosa significa inviare Draghi a controllare la BCE? Semplice: DARE la BCE in mano alla Goldman Sachs. Ed a proposito della nomina di Draghi, già ampiamente comprato sul Britannia, a governatore di Bankitalia, il presidente Cossiga, che stava al gioco ma non stava zitto, dichiarò che si trattava di un atto profondamente illegale.
Infatti, non si può nominare governatore di Banca centrale un uomo di una banca privata. Lo hanno potuto fare perché hanno usato di un potere assoluto, cioè senza controllo.
Ricordiamo qualcosa: Fazio fu messo fuori gioco dalla posizione di Gov. Bankitalia perché uomo di fiducia dell’Opus, vi rappresentava gli interessi vaticani secondo una vecchia consuetudine di avvicendamento: economia guelfa, economia laica non massonica, economia massonica. 
NOTA N. 1: i massoni non sono laici, ma seguaci di una religione teista. L’appellativo di laico che essi attribuiscono a se stessi è un abuso. Un’appropriazione falsa come tutta la loro religione. NOTA N. 2: non siamo in condizione di poter predire come andranno le cose. Di certo il gioco è pesante.
RICORDIAMO due assassinati: Alfred Herrausen e Detlev Rowedder, due funzionari economici tedeschi che si opponevano alla sistemazione in senso privatistico della BCE. NON manchi a questo elenco anche Wim Duisberg, annegato in una piscina. (Ex governatore della BCE).  La di lui moglie fu messa sotto processo in Olanda per “antisemitismo”. 
COGLIAMO L’OCCASIONE PER RICORDARE ANCHE DUE ITALIANI MORTI O SPARITI IN CONDIZIONI PARTICOLARI: SBANCOR E FEDERICO CAFFE’. 
In questo elenco non manchino anche: l’americano Jeffry Picower e, volendo, anche il figlio di Madoff, nonchè i due Kennedy (e forse TRE!). Senza dimenticare Paolo Ungari ed Haider, nonché…. Borsellino.
La realtà che stiamo vivendo è del tutto falsa.
Non esistono leggi che supportano questi comportamenti lesivi degli interessi delle popolazioni. In teoria tutto sarebbe possibile. In realtà ogni volta che si tenta di affrontare il problema della tutela degli interessi collettivi si instaura una COALIZIONE DI INTERESSI ILLEGITTIMI E SOSTANZIALMENTE CRIMINALI che crea un fossato a difesa della fortezza del POTERE, il quale è presente soltanto perché ILLEGALE (cioè non supportato da norme che ne delimitano l’attribuzione di potere.)
Al momento non esiste una società, almeno in Italia, basata sul Diritto. E poiché lo Stato di Diritto – che nasce dal concetto di libertà – è quello ove maggiormente sono tutelati i cittadini in quanto tali, si deve dedurre che in Italia non esiste libertà. E non esiste neppure libera circolazione (tutelata) delle idee laddove tali idee non hanno possibilità di pratica esecuzione e dove la Giustizia difende solo le posizioni privilegiate (Mafia, Camorra, Ndrangheta, Sacra Corona, Banche, Finanza, Usurocrazia, Agenzie finanziarie e di riscossione coatta, Assicurazioni rapaci).
Ed ora esausti e sazi della introduzione generale e consapevoli dei retroscena in cui la cessione della Sovranità dello Stato è passata ai poteri economici “altri”… passiamo decisamente all’interrogazione a suo tempo presentata a Giulio Tremonti.

INTERROGAZIONE A RISPOSTA SCRITTA AL MINISTRO GIULIO TREMONTI
Al signor Ministro dell’Economia e delle Finanze
premesso che il popolo italiano in base all´art 1 della Costituzione, “La sovranità appartiene al popolo, che la esercita nelle forme e nei limiti della Costituzione”, è Sovrano e fra le varie Sovranità rientra anche la Sovranità monetaria. La Sovranità monetaria consiste nel diritto di emettere moneta ex nihilo.
La Sovranità di uno Stato è indisponibile e inalienabile per chiunque tranne che per il popolo italiano che ne è il titolare esclusivo secondo qualsiasi testo di diritto Costituzionale e lo stato deteneva LA SOVRANITA´ MONETARIA fino alla privatizzazione delle tre BIN Banca Commerciale Italiana, Banca di Roma e Credito Italiano.
Si seguitò poi a vendere ai privati anche le partecipazioni nelle Banche di interesse nazionale come la BNL e l´Istituto bancario S Paolo di Torino. Con queste incaute vendite si trasferì ai privati la Sovranità
Premesso che nel 1992 iniziò la privatizzazione delle tre BIN nella quale il Ministro del Tesoro ”dimenticò” di trattenere le quote della Banca d´Italia che in base al vecchio art 3 dello Statuto della Banca d´Italia dovevano essere dello stato o di aziende con capitale a maggioranza statale. monetaria e si privatizzò la Banca d´Italia in maniera illegale rispetto al vecchio art 3 dello Statuto della Banca d´Italia che in un secondo tempo, per coprire la vendita illegale, fu riformato, dopo 14 anni di silenzio di politici e media, dai banchieri il 12/12/2006 quando è stato approvato per Decreto, dal Presidente del Consiglio Romano Prodi (ex consulente Goldman Sachs) e dal min dell´Economia Tommaso Padoa Schioppa, membro di Aspen Institute, della Commissione trilaterale e del Bilderberg Club, e avallato dal presidente della Repubblica Napolitano, la modifica all´art 3 dello statuto della Banca d´Italia il quale non prevede più la maggioranza dello Stato in Banca d´Italia.
Premesso che il 7 febbraio 1992 con la firma del Trattato di Maastricht da parte del Governo Andreotti, il cui art 105°A prevedeva che l´unico Ente autorizzato a emettere moneta fosse la BCE, banca privata e per giunta straniera, ci fu la cessione della Sovranità monetaria, avvenuta esplicitamente contro la legge italiana, perché la Sovranità monetaria non è a discrezione di un qualsiasi governo o di chiunque altro che non sia il popolo italiano ed inoltre non si seguì l´iter previsto dalla Costituzione per la modifica di quest´ultima.
Premesso che la cessione a banchieri privati, per giunta stranieri, della Sovranità monetaria è stata fatta in maniera incostituzionale in quanto è stata fatta una modifica alla Costituzione senza seguire l´iter previsto dalla stessa per le modifiche e inoltre qualsiasi Sovranità non è nella disponibilità di nessun governo. Infatti, la Costituzione italiana non prevede in alcun modo la cessione della Sovranità monetaria e men che meno a privati stranieri.
Premesso che secondo l´Articolo 105A del Trattato di Maastricht:
1.La BCE ha il diritto esclusivo di autorizzare l’emissione di banconote all’interno della Comunità. La BCE e le Banche centrali nazionali possono emettere banconote. Le banconote emesse dalla BCE e dalle Banche Centrali nazionali costituiscono le uniche banconote aventi corso legale nella Comunità.
2.Gli Stati membri possono coniare monete metalliche con l’approvazione delle BCE per quanto riguarda il volume del conio.
Premesso che l´autocrazia della BCE, unico creatore di moneta nell´Unione europea, entrò in tutti gli ordinamenti giuridici dell’Unione Europea per effetto del Trattato più volte citato (articolo 107)
Tutto ciò premesso,
SI CHIEDE di conoscere
dal Ministro del Tesoro pro tempore in quanto tempo prevede sia possibile riparare i danni arrecati all’intero popolo italiano, dato che è doverosa l´applicazione della Legge 262 del 28 dicembre 2005 il cui art 19 c 10 impone il rientro delle quote della Banca d´Italia nelle mani dello Stato entro tre anni, mentre sono già passati quattro anni dalla sua promulgazione e il cui regolamento di attuazione non è stato finora redatto, con la conseguenza che la legge succitata non è mai stata applicata mentre lo Stato è costretto a chiedere in prestito alla banca centrale il denaro di cui necessita pagandone gli interessi ad una banca privata straniera, la BCE, e facendo pagare i costi agli italiani del tutto ignari della truffa.
Art 19 c 10 della legge 262
Con regolamento da adottare ai sensi dell’articolo 17 della legge 23 agosto 1988, n. 400, è ridefinito l’assetto proprietario della Banca d’Italia, e sono disciplinate le modalità di trasferimento, entro tre anni dalla data di entrata in vigore della presente legge, delle quote di partecipazione al capitale della Banca d’Italia in possesso di soggetti diversi dallo Stato o da altri enti pubblici.
Giorgio Vitali e Paolo D’Arpini
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Le varie forme di preghiera e di meditazione


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“Soltanto chi pone la mente intera come offerta nel fuoco splendente che è il Sé può essere considerato come colui che compie davvero l’Agnihotra, mentre tutti gli altri ne portano solo il nome.” (Sadacara 12)

La meditazione è un modo di osservare noi stessi facendo attenzione alle ispirazioni interiori, ai messaggi inconsci. La meditazione è una forma di silenzio da cui emergono i suoni nascosti della mente introversa in se stessa.  La preghiera potrebbe essere definita una forma di meditazione estroversa, una  ricerca rivolta  all'esterno. Ma l'esterno, anche in questo caso,  è solo  una proiezione dell'interno. Ci si interroga e si chiede un lume, una grazia,  al Dio che immaginiamo al di fuori di noi.

In realtà sia nella preghiera che nella meditazione avviene un contatto sottile, una combinazione, della coscienza  nella Coscienza.

Così, ogni qualvolta si sente il bisogno di riconnettersi interiormente, si ricorre al dialogo interno. Questo dialogo, nelle fedi dualistiche,  è stato definito “preghiera”. Ovviamente non si parla della preghiera che solitamente viene rivolta al Creatore od ai santi per chiedere la loro intercessione  per ottenere favori o vantaggi materiali, quella a ben parlare non è preghiera ma commercio religioso.

La vera preghiera è il porsi gentilmente ed amorevolmente verso se stessi, per riconoscere la propria idealità. In  forme più sottili questo gesto d’amore verso il Sé assume la forma di auto-indagine (atma vichara) o di meditazione (dhyan).

La preghiera rivolta al Dio è stata utilizzata  spesso come strumento  di pacificazione, di dialogo con il mondo, di considerazione empatica verso l’altro, di buona volontà ed amore per il prossimo.

In verità la nostra vita è legata ad una serie di circostanze di cui non abbiamo il controllo ma, come diceva Nisargadatta, noi siamo parte integrante della manifestazione totale e del totale funzionamento ed in nessuna maniera possiamo esserne separati. Di conseguenza, essendo coscienza nella coscienza, siamo in grado di riconoscere il flusso energetico nel quale siamo immersi e far sì che il nostro pensiero e la nostra azione siano in sintonia con la qualità dello spazio-tempo vissuto.

In fondo anche la chiesa si sta interrogando su un nuovo modo di esprimere la preghiera. In molti cristiani del nostro tempo è vivo il desiderio di imparare a pregare in modo autentico e approfondito, nonostante le non poche difficoltà che la cultura moderna pone all’avvertita esigenza  di raccoglimento.

Forme di meditazione connesse a talune filosofie orientali, e ai loro peculiari modi di preghiera,  in questi anni hanno suscitato anche tra i cristiani un grande interesse. Questo   è un segno non piccolo del bisogno di un profondo contatto col divino dentro di noi.

Nel cattolicesimo una delle fautrici più importanti della preghiera silenziosa, Teresa d’Avila, affermò: “La preghiera mentale [oración mental] non è altro che una condivisione intima tra amici; significa dedicare frequentemente del tempo ad essere soli con colui del quale sappiamo che ci ama.” Poiché l’enfasi è sull’amore piuttosto che sul pensiero.

Il senso della preghiera buddista è ben diverso. In questo caso è un mezzo di pulizia interiore che avviene attraverso la concentrazione e la ripetizione di una formula sacra, solitamente impartita dal maestro. Molto significativa in questo senso è la storia del monaco Cudapanthaka che, essendo di intelligenza limitata, non riusciva a tenere a mente gli insegnamenti, malgrado la sua buona volontà.  Il Buddha, essendo venuto a sapere ciò andò da Cudapanthaka e gli disse: “Ti istruirò io stesso…”. Il Buddha non si preoccupò di dare a lui i concetti, ma semplicemente gli chiese di pulire il Vihara, dicendogli: Cudapanthaka spazza il terreno. Mentre lo fai, recita: “Io spazzo via le impurità”. Ora, occorre rammentare che è inutile spazzare la polvere dal suolo del Vihara, che è un tempio nella foresta, dal momento che è costruito proprio nella foresta! Non è che al tempo del Buddha un Vihara avesse pavimenti di cemento, così da poter esser ripulito, esso era sporco! Quindi sostanzialmente il Buddha gli chiese di spazzare via lo sporco da un’estremità all’altra del Vihara. E così Cudapanthaka fece. Egli spazzò via la sporcizia avanti e indietro. Egli spazzò tutto il giorno, dicendo: “Io spazzo via l’impurità… io la spazzo via”. E questa fu la preghiera che gli consentì di centrasi nel Sé.

Ma non tutti gli insegnamenti buddisti sono specificatamente diretti alla realizzazione. Nel buddismo tibetano, che ha un’origine animista e sciamanica, permane la preghiera come modo di ingraziarsi la divinità. Magari si comincia a pregare per l’ottenimento di poteri e di vantaggi poi pian piano la grande concentrazione porta alla cancellazione dell’io “questuante”. Molto propizia è considerata la devozione nei confronti di Tara, che significa Liberatrice, Salvatrice. Tara fu il primo essere che ottenne l’illuminazione in forma femminile. E’ un principio illuminato e, anche se mancano le realizzazioni per poterla vedere, essa è presente ovunque. Perciò non si deve pensare che Tara sia solo un simbolo dipinto sulle tanghe od una divinità che vive in una Terra Pura. Essa rappresenta il potenziale pienamente realizzato della nostra mente. Pregare Tara e meditare su di lei procura grandi vantaggi.

C’è poi una forma di preghiera “itinerante” che pur essendo stata accettata dal cristianesimo ha la sue origine addirittura nel paleolitico. Si tratta del cammino di Santiago di Compostela. Il percorso più frequentato è sicuramente il Camino Frances che dall’abbazia di Roncesvalles giunge a Santiago passando per le province della Navarra, Rioja, Castilla e Galicia. In realtà Roncesvalles è di difficile accesso diretto, specialmente per chi proviene da paesi stranieri, e quindi si preferisce iniziare da St.Jean Pied de Port, ai piedi del versante francese dei Pirenei. Comunque il percorso St. Jean / Roncesvalles è molto bello e si prova la soddisfazione del completo attraversamento dei Pirenei attraverso un valico ricco di memorie storiche e letterarie.

Il camminare pregando ha molte origini e modi. Non va infatti dimenticata la filocalia dei monaci erranti di tradizione cristiana ortodossa. La filocalia è una delle più ammirate e feconde testimonianze a stampa della pietà cristiana ortodossa. All’assidua lettura di essa da parte dei fedeli si fa continuamente riferimento nei celebri  "Racconti di un pellegrino russo".

Non mancano le preghiere new age, che un po’ si rifanno alla tradizione pagana, o addirittura alla presenza di esseri superiori provenienti da altri mondi. Persino nella bibbia abbondano le menzioni ad angeli e demoni ed esseri fantastici che vanno ingraziati con offerte e preghiere. Secondo la nuova spiritualità della natura invece si prega la Madre Terra, che è considerata un essere vivente dotato di coscienza, ora allo stremo in seguito alle offese causate da inquinamento e bombe atomiche, etc. A lei va una preghiera conosciuta come La Grande Invocazione della fratellanza bianca, che dicono essere molto potente.

Anche nella spiritualità laica esistono forme di preghiera, tese però al superamento del dualismo. Come affermava il poeta sincretico Sant Kabir: “Stretto è il sentiero dell’amore: in due non ci stanno!” Ed è vero…! Il dualismo e il senso di separazione sono la causa di tutti i mali. Se non è un egoismo personale, il nostro, magari è un egoismo di casta, di religione, di razza, di cultura, di ideologia. La preghiera laica è quindi protesa verso l’uscita di questa gabbia ideologica. Come Uscirne fuori? Beh, dobbiamo brancolare nel buio della sperimentazione, dobbiamo capire noi stessi da noi stessi. In questo momento la crescita ed il cambiamento non possono più essere una ricetta che ci viene fornita da un saggio, da un maestro, da un duce, da un potente della terra. 


Diceva Osho: “Non dipendere dalla luce di un altro. È persino meglio che tu brancoli nel buio, ma che almeno sia il tuo buio!”. Insomma dobbiamo pregare noi stessi.

La specie umana è in continua evoluzione e così dovremmo poter prendere coscienza che il nostro vivere si svolge in un contesto inscindibile. Di fatto è così solo che dobbiamo capirlo e viverlo consapevolmente, prima a livello personale e poi a livello di comunità. Siamo in un viaggio e, affiancati da altri compagni a noi affini, andiamo avanti sentendoci uniti nel pensiero e nell’azione evolutiva che richiede una maturazione individuale ed un riavvicinamento alla propria natura originale che non può essere il risultato di una “scelta” o di un “credo”…

Il cammino spirituale, come disse Mariana Caplan,  è un processo di graduale disillusione nel quale tutte le nostre idee riguardo chi siamo, cos’è la vita, cos’è Dio, cos’è la Verità e cos’è lo stesso cammino spirituale vengono smontate e distrutte.  Il cammino spirituale è vivo; muta e si evolve davanti ai nostri occhi. Poiché sul nostro progresso e le nostre conquiste spirituali non possiamo avere certezze, il nostro compito è affrontare  quietamente  le situazioni interiori ed esteriori  che si presentano di fronte a noi:  "Be quiet and know that I am God..."

"Osservandoti nella vita quotidiana - affermava Nisargadatta Maharaj - con attento interesse, con l'intenzione di capire piuttosto che di giudicare, nell'accettazione completa di qualunque cosa possa emergere, per il solo fatto che è lì, tu dai modo a ciò che è profondo di venire in superficie e di arricchire la tua vita e la tua coscienza con le sue energie imprigionate..."

In definitiva in qualsiasi modo si preghi o si mediti quel che conta è la sincerità ed onestà del nostro approccio.

Paolo D’Arpini


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Stare in compagnia di se stessi...



La solitudine è  un passaggio inevitabile per incontrare se stessi, in genere succede, non è cercata, in inglese ci sono due termini diversi, lonely e alone, per indicare, il primo una solitudine di separazione, il secondo stare con se stessi. Ecco un discorso di Osho su questo argomento – mai tanto in amore mai tanto solo.  

Turya chiese ad Osho: mi sta accadendo questo: mai mi sono sentito tanto in amore, e mai mi sono sentito tanto solo, mi puoi chiarire, per favore ti ringrazio. 
 
Osho rispose: Turya , tu hai compreso un punto così importante e mi ringrazi ma io sono felice che tu abbia realizzato questo, è fondamentale, tu hai compreso la connessione: in solitudine puoi andare così in profondo che poi non può traboccare che amore dalla profondità del tuo essere.

Ma attenzione questa non è la solitudine del sentirsi misero, separato: è la solitudine dell’ entrare dentro di sé, da questo non può scaturire che amore; questa solitudine è interiorità che diviene esteriorità nell’amore: ci vogliono entrambi, chi va solo dentro se stesso diviene misero, disconnesso. chi va solo nell’esteriorità diviene misero anch’egli,
superficiale, ci vogliono entrambi. 
 
Turya , una cosa bellissima ti sta succedendo, vai in questa direzione, ma ti prego non scegliere mai perché se scegli una cosa sola , entrambi muoiono. Buddha rimase in silenzio tanto tempo sotto quell’albero e quando si risvegliò aveva accumulato così tanta energia e comprensione che a un certo punto questa traboccò e sentì la necessità di condividere per 42 anni quello che aveva realizzato, 42 anni, e poi esaurita quella lunga condivisione d’amore, maturò le cause per ritirarsi dalla vita stessa. 
 
Turya non c’ è nessuno più solo e nessuno così in amore come un Maestro, tu hai capito questo e mi ringrazi , io ti ringrazio, ma non scegliere mai nessuno stato dei due, ricordati senza andare in profondo l’amore diviene debole, superficiale, annacquato, e senza condividere tu divieni arido, ci vogliono entrambi… muoviti da dentro fuori, è così freddo li dentro, adesso vai fuori e quando fuori diventa per te troppo superficiale ritorna dentro… ci vogliono entrambi.. sono intimamente connessi.. ciò che appare è la manifestazione del profondo.
 
(Osho – abstract da ‘discorsi sull’amore’)

Osho: "La vita deve essere vissuta per poterla conoscere"


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La vita deve essere vissuta per poterla conoscere. E se vivi la tua vita senza alcuna inibizione, senza paure… Non c’è niente di cui avere paura: è la tua vita. La vita ti è stata data affinché tu la viva. È un dono che hai ricevuto dalla natura. Non è una punizione, è un regalo dell’esistenza.
Gioisci in essa e fai ardere la candela della tua vita da entrambe le estremità. Vivi il più intensamente possibile e il sapore stesso della vita ti farà sentire perché la morte non deve essere temuta. Se hai conosciuto la tua vita, il suo fuoco, saprai che la morte non esiste.
La vita che arriviamo a conoscere attraverso l’intensità del vivere è eterna.
La sensazione della sua eternità cresce mano a mano che si vive. Tanto più profondamente e intensamente vivi, tanto più velocemente ti accorgerai che non c’è morte. 
Nella mia religione la morte è celebrata perché non esiste. 
È solo l’accesso a un’altra vita.
Celebriamo la nascita! La gente crede che celebriamo la morte, ma non c’è morte, perché niente muore, cambia solo forma. 
La vita trasmigra da una forma all’altra. E quando una persona muore dovrebbe essere un momento di gioia per tutti quelli che gli sono vicini, perché la sua morte è solo apparente. Dal nostro punto di vista sembra stia morendo; dall’altro lato, sta nascendo.
Certo, sta lasciando una casa e noi che ci viviamo pensiamo che finisca tutto lì, ma quella persona rientrerà immediatamente in un’altra casa. O forse resterà per un po’ di tempo senza casa, ma non c’è morte.
Il novantanove percento delle persone rinasce istantaneamente in un’altra forma di vita. Più alto sarà il grado di consapevolezza, più alta sarà la forma di vita in cui entrerà; minore sarà la consapevolezza, più bassa sarà la forma di vita. 
Dipende da te, dalla tua capacità di essere consapevole e responsabile. 
Il grado di responsabilità che l’esistenza ti riserverà, sarà quello che ti meriti. Ti sei dimostrato degno di ricevere un regalo migliore. Hai usato l’ultimo regalo che hai ricevuto così bene, da meritare una ricompensa.
È una cosa automatica. Non c’è nessuno che decide, altrimenti potrebbe essere corrotto, potrebbe essere persuaso. Potresti aggrapparti ai suoi piedi e dire: “Signore, perdonami, hai una grande capacità di perdonare, e io sono solo un peccatore, ma perdonami”.

Omar Khayyam, un mistico sufi, ha detto: “Non fatemi smettere di peccare, non fatemi smettere di bere. Non fatemi smettere di andare a donne, perché il vostro tentativo di fermarmi dimostra che dubitate della compassione divina. Io credo nella compassione divina”. 
Dice di non preoccuparti: quando incontri dio, toccagli i piedi; tormentalo finché non ti avrà perdonato. E questo è il suo monopolio. Non c’è nessuno al di sopra di lui, nessuno potrà contestarlo; non deve rispondere a nessuno. Ti perdonerà.
Ma non è una dittatura: l’esistenza va per la sua strada. Se metti la mano sul fuoco e ti bruci, non c’è nessun dio a decidere che tu, da qualche parte nell’esistenza, metti la mano sul fuoco e ti bruci. Oppure che, se sei un santo, devi essere salvato e non bruciarti… 
Per migliaia di anni, l’umanità ha creduto che se dici la verità, il fuoco non ti brucerà. In molti paesi, la prova del fuoco è stata usata per sapere se un uomo stava dicendo il falso o la verità.
Ma non è così semplice. 
Potrei chiederti: “Che ora fa il tuo orologio?” e tu potresti rispondere: “Le nove e cinque”. E poi potrei dirti: “Metti la mano sulla candela e vediamo se stai dicendo la verità oppure no”. 
Pensi forse che non ti brucerai perché sono le nove e cinque? E se invece ti bruci? E cosa dire di altre cose, di quelle situazioni importanti in cui la verità non è così facilmente determinabile? In cui la verità può essere messa in discussione?
In questo caso sembra che non ci sia alcun problema, ma forse potrebbe essercene uno nascosto: forse il tuo orologio è indietro, o avanti, e non sono le nove e cinque, sono solo le nove, e forse allora ti brucerai. 
A quel punto potrei chiederti qualcos’altro: chi c’è seduto al tuo fianco? Oppure, quante mani hai? 
O ancora più semplice, per evitare qualsiasi problema: quanto fa due più due? Poi metti la mano nel fuoco...

Queste persone erano così contrarie alla vita che, in nome di dio, vi hanno inculcato delle convinzioni orribili, disumane e per niente scientifiche, facendovi credere che dio salverà chi è onesto. 
Ma potete verificarlo da soli: dio non esiste e nessuno vi salverà.
Se metti la mano sul fuoco, ti brucerai. Magari sei sincero, o magari sei bugiardo, non importa.
Quando arrivi a conoscere la vita, lentamente la tua consapevolezza aumenta.
E mano a mano che la consapevolezza aumenta, inizierai a sentire che non sei il corpo. Sei nel corpo, ma non sei il corpo.
Con l’ulteriore espansione della consapevolezza, potrai sentire che non sei nemmeno la mente; sei nella mente, ma non sei la mente.
Lentamente arriverai al tuo centro.
E quel centro è semplicemente consapevolezza, da dove puoi osservare la mente, le emozioni, i pensieri, il corpo, il dolore, il piacere, tutto.
Ma sei solo un osservatore, che non si identifica con niente che stia guardando.
Questo osservatore rimane a guardare anche nel sonno. Il giorno in cui riuscirai a percepire il tuo osservatore anche mentre dormi, quel giorno lo saprai: la morte non è altro che un sonno più lungo. Per il corpo è il sonno eterno, ma l’osservatore va semplicemente oltre, entra in un altro grembo, in un altro corpo. E questo movimento continuerà, questa trasmigrazione dell’anima continuerà finché la tua osservazione non sarà assolutamente pura.
Quando la fiamma sarà senza fumo, sparirai nell’universale, nell’essenziale.
A quel punto non entrerai in un’altra casa; non avrai più bisogno di una casa, avrai imparato la lezione. 
Era una scuola: passare da una casa all’altra era come passare da una classe all’altra. Ma un giorno ti diplomerai e diventerai parte dell’esistenza.
Ecco perché festeggiamo, perché non c’è morte. O la persona sta entrando in una nuova casa (ed è una buona occasione per festeggiare) oppure sta entrando nell’esistenza eterna. Questo è il momento migliore per festeggiare, l’occasione suprema.
E celebrare la morte ti aiuterà a capire che non c’è nulla nella vita di cui aver paura.
Se la morte è una festa, cos’altro può essere fonte di paura?
E se riuscirai a celebrare la morte, avrai raggiunto una maturità.
È possibile solo a coloro che vivono la vita come una gioia, una celebrazione costante. Allora la morte non è la fine, ma solo un piccolo incidente che ti fa cambiare vestiti, casa, corpo. Ma tu rimani sempre lo stesso, per sempre, nulla cambia nel tuo essere più intimo.
Di eternità in eternità, tu rimani esattamente lo stesso.
Osho
Testo di Osho tratto da: From personality to individuality 

Differenza di vedute e di posizioni tra cattolicesimo e buddismo


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La parola "cattolicesimo" dovrebbe indicare una sorta di "universalismo", in senso religioso, in realtà non c'è una fede più settaria e chiusa  di questa. Non sto parlando del "cristianesimo" in senso stretto ma della sua forma deviata  gestita dal vaticano e dal suo papa. Il cristianesimo potrebbe ancora avere una sua dignità, in considerazione della dottrina gnostica  e dei vangeli apocrifi, mentre la cupola  papalina è un semplice  apparato di potere che nei secoli ha dimostrato le sue vere intenzioni: il dominio del mondo.

Infine tutti i nodi vengono al pettine e la congrega vaticana ha sommato migliaia di nodi.  Non mi riferisco solo agli scandali recenti, come ad esempio la pedofilia o le speculazioni economiche, ma  alle innumerevoli colpe accumulate nei secoli: le finzioni dottrinali, la vendita delle indulgenze, la sperequazione fra maschi e femmine, la persecuzione di eretici e streghe, la prevaricazione e l’intimidazione delle masse succubi ed impaurite, l’oscurantismo, le guerre sante,   le falsità storiche su innumerevoli fatti e persone... Vedasi ad esempio la favola del "lascito di Costantino", sulla presunta donazione di terre alla chiesa di Roma.

La Donazione di Costantino (Constitutum Constantini) fu utilizzata dalla Chiesa per legalizzare presunti diritti su possedimenti territoriali e soltanto nel 1440 il Valla dimostrò che tale documento era un falso, anche se bisognerà aspettare il 1517 perché le sue conclusioni vengano pubblicate; ma solo da ambienti non cattolici , essendo state inserite dalla Chiesa – guarda caso – dal 1559 nell’indice dei libri proibiti. Un falso, dunque, oggi universalmente riconosciuto come tale, ma durato circa 500 anni. Quanto precede per dimostrare che un falso, se ben architettato e difeso ad oltranza da chi sa come manipolare la credulità popolare, può resistere a lungo.

Del resto è sotto gli occhi di tutti il reiterato martellamento mediatico grazie al quale molte “verità” imposte dalla propaganda vengono condivise acriticamente dalla maggioranza della popolazione, cui non arriva neanche l’eco di tesi contrarie, spesso sprovviste di adeguati mezzi di diffusione, quando non addirittura criminalizzate dai sacerdoti delle “verità ufficiali”.

Altro esempio di falsificazione è la manipolazione  sull'esistenza fisica di Gesù, per lo meno quello descritto nei vangeli canonici.  Certo, ognuno è  libero di pensare quel che crede, ma per quanto attiene alla “favola di Cristo” mi trovo d’accordo con il ricercatore   Luigi Cascioli (https://it.wikipedia.org/wiki/Luigi_Cascioli)  il quale ha portato prove evidenti sulla figura storicamente dubbia accettata però  dalla chiesa. Questo  per molteplici motivi.

Tra la mitologia cattolica e quella di altre numerose religioni, precedenti o contemporanee, si nota l'assoluta assenza di riferimenti a Cristo nelle opere di autori coevi (i Vangeli canonici  furono scritti  e approvati secoli  dopo la presunta nascita e morte di Gesù) e si rilevano  palesi assurdità – di tipo logico, linguistico e geografico – nei Vangeli stessi; tentativi di falsificazione operati dalla Chiesa introducendo riferimenti alla figura di Cristo, coll’evidente scopo di documentarne l’esistenza. Nell'opera storica  “Le guerre giudaiche” di Flavio Giuseppe l'autore   non aveva ritenuto opportuno citarlo, pur essendo minuzioso cronista di eventi di gran lunga meno interessanti.

Gli unici abbinamenti che potrebbero essere fatti con un ipotetico  "messia giudaico"  -identificabile almeno in parte  con il Gesù cattolico-, sono quelli riferentesi ad un maestro descritto nei Rotoli esseni  di Qumran (https://it.wikipedia.org/wiki/Storia_dei_manoscritti_di_Qumran),  il cui valore è però negato  dalla chiesa, malgrado ciò  tali documenti  siano ritenuti storicamente validi e genuini da ricercatori laici di tutto rispetto.

Scriveva  Fedor Dostoevskij:  "L’ateismo si limita a predicare il nulla; il Cattolicesimo va oltre, e predica un Cristo travisato, un Cristo calunniato e oltraggiato, un Cristo che è l’antitesi del Figlio di Dio. Il Cattolicesimo predica l’Anticristo, ve lo assicuro, ve lo giuro! Questa è la mia opinione personale e io so quanto ho sofferto nel rendermene conto! Il Cattolicesimo romano crede e proclama che, senza un potere temporale capace di abbracciare tutta la terra, la Chiesa non possa sussistere… Non possumus! No, il Cattolicesimo romano non è una religione, è la continuazione dell’Impero Romano d’Occidente. Nel Cattolicesimo, infatti, tutto è subordinato a questa idea. Il Papa si è impadronito della terra, ha occupato un trono terrestre, ha impugnato la spada e si è circondato di un seguito composto da menzogne, intrighi, imposture, fanatismi, superstizioni e scelleratezze. Nelle mani della Chiesa di Roma, i più sacri, i più ingenui e i più giusti sentimenti popolari sono diventati delle armi. Il vaticano ha fatto tutto questo per denaro, con il solo scopo di consolidare il suo dominio terreno. E che cos’é questa se non la dottrina dell’Anticristo?"

Dopo tante bugie smascherate  dalla scienza e dalla storia   sembrerebbe che la religione cattolica non abbia scampo e sia destinata semplicemente a scomparire in una nuvola fumosa di vergogna. Eppure i milioni di abbindolati dalla "fede", o per paura delle pene infernali promesse dal papa ai non credenti, continuano a seguire i dettami cattolici, i comandamenti imposti in forma di minaccia legale.

Ma qui dovremmo considerare che l'etica imposta non porta ad alcun miglioramento del livello di coscienza individuale e collettiva. La norma ecclesiastica che concede  solo ai sacerdoti ed ai prelati la gestione religiosa, rendendoli "giudici" e confessori dei peccati del popolo, hanno reso il secolarismo, la laicità, una sorta di categoria inferiore della società umana. La laicità è peccato, dice il papa, soprattutto se è la vera laicità, non quella accettata dalla chiesa che indicherebbe la posizione di un appartenente alla religione ma non ordinato nella gerarchia ecclesiastica.    
Le devianze cattoliche  sono iniziate mascherando  e negando la  matrice  della religione cristiana e sono pure continuate dopo di essa. I rabbini erano obbligati al matrimonio e così sarà stato per la figura di Gesù. Nei primi secoli dopo Cristo i sacerdoti si coniugavano regolarmente poi subentrò l'obbligo del celibato al solo scopo del mantenimento delle ricchezze accumulate dalla chiesa, che altrimenti sarebbero andate disperse agli eredi carnali. Da qui la tendenza dei preti cattolici a soddisfare le proprie voglie con  i  giovani confratelli.

Conseguenza di questa regola “innaturale” del celibato sacerdotale   è quel che oggi osserviamo in forma di pedofilia ed omofilia interna alla chiesa. I prelati mantengono una facciata di castità provvedendo a soddisfare le esigenze sessuali  con gli stessi componenti della chiesa (ed ogni giorno ne leggiamo le cronache su tutti i media).

Ma la causa di tutto ciò, ovvero la  necessità di "conservare le ricchezze interne alla chiesa" iniziò nel momento in cui  l’impero romano, per motivi squisitamente politici, stabilì l’unità religiosa sotto l’egida del cristianesimo,  e la regola di celibato al clero era un  modo per non disperdere le  proprietà che il papato andava ammassando. Il papato romano tra l’altro è anch’esso un’istituzione tardiva rispetto alla formazione del cristianesimo. All'inizio il vescovo di Roma veniva eletto da tutti i fedeli, in forma democratica,  e non era riconosciuto a capo di tutta la cristianità. Successivamente divenne una carica "regale"  sancita dagli alti prelati, o principi della chiesa.

In verità il papa di Roma sostituì l’imperatore di Roma e per garantire la continuità non dovevano esserci diatribe familiari interne, il papa veniva eletto in un contesto di celibi.  Questo sistema, ottimo dal punto di vista del mantenimento dell’Ente, è assolutamente deleterio invece per la conservazione dei valori spirituali,  basando la sua dottrina sul semplice concetto di "peccato".

A questo proposito  disse Osho: "Il pensiero religioso è la chiave del fallimento umano…  I predicatori religiosi hanno convinto il mondo intero: “Voi siete peccatori!”. E ciò va bene per loro, poiché se non ne foste convinti i loro affari non potrebbero prosperare. Dovete essere peccatori, solo così continueranno ad esistere chiese. Il vostro permanere nel senso del peccato è la loro buona “stagione”, la vostra colpa è il fondamento delle chiese più potenti, più vi sentite in colpa e più le chiese continueranno a consolidarsi. Esse sono costruite sule vostre colpe, sul vostro peccato, sul vostro complesso di inferiorità. Così hanno creato un’umanità inferiore".

Ma lasciamo da parte queste considerazioni, che potrebbero continuare all'infinito, poiché è ormai evidente che il cattolicesimo non rappresenta assolutamente valori spirituali o di amore universale. La vera spiritualità nel cattolicesimo è osteggiata e spesso negata, vedasi  ad esempio le persecuzioni contro innovatori come Giordano Bruno o Tommaso Campanella.

Per il papa la spiritualità laica  è una eresia da combattere con anatemi e denunce di deviazionismo, comportandosi  come la levatrice  maliziosa che getta il neonato assieme alla placenta ed all'acqua calda.

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Nel buddismo, al contrario,  non esistono indicazioni dottrinali paragonabili ai nostri comandamenti, la cosa più importante è invece quella di salvare il "bambino", cioè l'essere umano dall'ignoranza e dalla sofferenza.  Nel buddismo l’unica concessione che viene fatta all’esistenza di un “dio” è nella forma di un potere di compensazione insito nella legge di causa-effetto. Egli viene perciò descritto come il neutrale dispensatore della retribuzione karmica.   La  credenza in un "dio creatore e signore" propagata dalle religioni monolatriche, come il cattolicesimo,  è sia una consolazione alla propria ipotetica inferiorità (rispetto al nostro percepirci come particelle presenti nel mondo) sia un pensiero speculativo funzionale all’illusione separativa. In verità  il "Sunya" o Assoluto  è un tutto inscindibile e come in un ologramma ogni singola particella contiene quel Tutto in modo integrale. Questo è vero anche in senso logico poiché il Tutto non può essere mai scisso, pur manifestandosi nelle differenze apparenti.

Invero anche quando riteniamo di essere una parte e separati dal Tutto non possiamo fare a meno di affermarlo attraverso la coscienza che è la radice del nostro sentire e l’unica prova del nostro esistere. Tale coscienza è caratteristica comune di ogni forma vivente ed è connaturata nella natura stessa. In fieri, o in latenza, nella materia cosiddetta inorganica ed in evidenza nelle forme organiche, che della materia sono una trasformazione biochimica. Ed è appunto in questa Coscienza -meglio definirla Consapevolezza-  che la manifestazione prende forma e quindi diventa esperienza sensoriale. E tale Coscienza, in quanto naturale espressione dell’Assoluto, è unica ed indivisibile, essa rappresenta la vera realtà di ogni essere. Sia esso un ipotetico "dio" od un’ameba od un germe od una pietra…

Buddha può essere definito quindi un vero "laico", egli  si sposò ed ebbe anche un figlio. E sia la madre ed il padre del Buddha che la  moglie ed il figlio seguirono le sue orme dimostrando così che il celibato non serve, quel che serve è la sincerità e l'onestà nel perseguimento spirituale. Amore non significa annullamento delle relazioni umane ma elevazione delle stesse.

Lo scopo del buddismo è quello di aiutare le persone a superare la   "sofferenza".  Il buddismo è fondamentalmente  una prassi di vita con il fine di ridurre ed infine cancellare la sofferenza dovuta all'attaccamento emotivo e intellettuale. Ma la realtà ultima non si può descrivere e un "dio" non è la realtà ultima. Per questo nel buddismo non si parla di credere o adorare un "dio", ma si danno indicazioni di come ritrovare la propria vera natura spirituale,  fondendosi nella coscienza universale.

Tutti hanno dentro di sé la facoltà di raggiungere il risveglio. Si tratta quindi di diventare quello che già si è: "Guarda dentro di te: tu sei un Buddha".

"La felicità senza desideri. La mente è la fonte di tutte le felicità, la creatrice di tutti i buoni propositi, oppure, se mal usata, la generatrice di tutte le disgrazie. Nell'ottica buddhista, il giudizio non è la somma facoltà, e la mente che lo produce non è il ‘principio ultimo’. Dietro alla mente esiste uno sguardo neutrale, privo di giudizio, che osserva l'incessante movimento del pensiero. La pratica spirituale consiste nel cercare di mettere a fuoco la realtà dal punto di vista di quello sguardo neutro..." (Dalai Lama)

Ci sono stati molti Buddha, il Dalai Lama -ad esempio-  è considerato  una manifestazione del Buddha,  e molti ce ne saranno ancora. Il buddismo non riconosce alcuna autorità per accertare il vero, tranne l'intuizione del singolo. Ognuno deve subire le conseguenze dei propri atti e trarne ammaestramento, mentre aiuta i propri simili a raggiungere la stessa liberazione. Gli adepti  buddisti sono maestri, non nel senso classico, essi fungono da esempio  ma in nessun modo sono intermediari tra la realtà ultima e la persona.

E' praticata la massima tolleranza verso ogni altra religione e filosofia, perché nessuno ha il diritto  di intromettersi nel viaggio del suo prossimo verso la meta. Il buddismo è un sistema di pensiero, una scienza spirituale e un'arte di vivere, ragionevole e pratica e onnicomprensiva. Per duemila e cinquecento  anni ha soddisfatto i bisogni spirituali di circa un terzo dell'umanità. Esercita un fascino per l'occidente perché non ha dogmi, soddisfa al tempo stesso la ragione e il cuore, insiste sulla necessità di fare affidamento su se stessi e d'essere tolleranti verso le altrui opinioni, abbraccia scienza,  filosofia, psicologia, etica e arte, ritiene che l'uomo sia il creatore della propria vita attuale e l'artefice del proprio destino.

Perciò il buddismo non  può essere considerato alla stregua di  una religione in senso stretto, in quanto privo dell'idea di un "dio-persona" e quindi di una teologia. I suoi assunti fondamentali sono simili a quelli di molte altre vie spirituali laiche e "mistiche" sviluppatisi in ogni parte del mondo ed in ogni epoca storica.

Buddha aveva fondato la sua comunità da circa due secoli  al momento dell'arrivo delle Falangi macedoni nella valle dell'Indo, mentre la memoria dei "Veda" i libri sacri dell'induismo era già millenaria, ed in verità l'insegnamento buddista non si discosta affatto dalle Mahavakya (grandi dichiarazioni)  nondualistiche delle Upanishad.

Il buddismo si fonda sulla convinzione che la sofferenza e il mal-di-esistere derivano proprio dalla falsa nozione dualistica  e  dall'attaccamento all'illusione di una identità  individuale e collettiva.

Desiderio e sofferenza sono intrinsecamente connessi e il buddismo tende all'estinzione dell'individualità, allo smascheramento della natura illusoria.

"Chi si aggrappa alla mente non vede la verità che sta oltre la mente. Chi si sforza di praticare il Dharma non trova la verità che è aldilà della pratica. Per conoscere ciò che è aldilà sia della mente che della pratica bisogna tagliare di netto la radice della mente e, nudi, guardare; bisogna abbandonare ogni distinzione e restare tranquilli." (Tilopa)

Paolo D'Arpini



"Ramana Maharshi - Meditazione Olistica" di A. R. Natarajan - Recensione


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Il libro "Ramana Maharshi - Meditazione Olistica" di A. R. Natarajan (OM Edizioni) si pone alcune domande fondamentali, che vanno alla radice della propria vita.
L’insegnamento di Ramana Maharshi si può riassumenre in una frase: “Conoscenza del cuore” (Dahara-Vidya).
Nella meditazione olistica, basata sulla conoscenza del vero soggetto l’obiettivo della meditazione è di stare in contatto continuo con la corrente divina nel proprio cuore. Questa via è stata denominata da Ramana Maharshi percorso diretto.
Il Cuore, nella visione di Ramana Maharshi, non rappresenta un punto fisico ma la percezione dell’Io sono, che riflettendosi nella mente individuale sembra assumere una “ubicazione”: non si tratta del centro fisiologico, che oggi chiameremmo “psicosomatico”, ma di una sottile fonte energetica da cui emerge la coscienza dell’Io, il punto d’incontro fra essere e non essere.
Il Sé, ovvero il Cuore, non ha inizio né fine, non è situato né in superficie né al centro, poiché egli è il Tutto omnipervadente. In questo libro si enunciano delle tappe e si forniscono consigli per compiere un viaggio dal sé al Sé. Tenendo però conto, come sovente affermò lo stesso Ramana, che non possono sussistere due Sé.
L’Atman è l’assoluta ed unica verità, mentre l’identificazione con un io separato e ristretto ad un nome ed una forma, non è altro che un semplice gioco di specchi della e nella Coscienza, quindi non è vero. Pur non essendo vero questo specchiarsi è reale, finché perdura l’illusione. Pertanto lo scopo dell’insegnamento empirico è quello di spingere la coscienza a distogliere lo sguardo dallo specchio dirigendolo su colui che osserva.

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Recensione  tratta da "Il Giardino dei Libri"


11 febbraio 2019: Ramana Ashram's Library a Tiruvannamalai - Caterina Regazzi ed Upahar Anand consegnano  una copia del libro con lettera di accompagnamento di Giuseppe Moscatello

Dall'ecosofia alla spiritualità laica...


"Come le api producono il miele raccogliendo le essenze delle piante riducendone il succo in una sola qualità, così che le piante non avvertono più la distinzione: io sono il succo di questa pianta o di quella; così tutte queste creature viventi, immergendosi nell'Essere, non hanno la consapevolezza: siamo immerse nell'Essere: Qualunque sia la loro forma, di tigre, di lupo, di verme o di zanzara, quella forma tornano ad essere. Ciò che è infinitamente sottile: ha Quello (l'Essere) come essenza, Quello è la Realtà, l'atman e 'Tu sei Quello' ..." (Chandogya Upanisad VI, 9)


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Il concetto di  spiritualità è una attribuzione di carattere umano. Si dice che solo l’uomo sia in grado di sperimentare coscienza di sé ed intelligenza discriminativa e razionale. Questa capacità possiamo anche definirla “spirito” … Allo stesso tempo siccome non esiste cosa su questa terra e nell’universo, che possa dirsi separata -in quanto il tutto si manifesta nella totalità del “tutto”- e la vita stessa è inscindibile nelle sue varie manifestazioni, manifestando radici comuni in tutte le sue forme, di qualsiasi genere e natura, si può intuire che la caratteristica della “coscienza-intelligenza” sia presente in ogni elemento vivo, che dimostra nascita, crescita e morte, sia pur in diversi gradienti.

Facciamo l’esempio della crescita in “intelligenza e coscienza” come avviene nell’uomo. Cominciando dalla sua formazione in quanto unione di spermatozoo ed ovulo, passando per la sua fase embrionale, alla formazione completa degli organi, alla fuoriuscita dal grembo, all’inizio della sua capacità di apprendimento e discernimento… attraverso vari momenti evolutivi che -pur apparentemente differenti in qualità- rappresentano comunque una crescita del medesimo soggetto.

Se ciò avviene nell’uomo perché non ipotizzare che possa avvenire in ogni altra forma vitale, pur in una scala differenziata e di diversa qualità? Se accettiamo questa premessa come un presupposto di condivisione della stessa  “coscienza ed intelligenza”, ecco che improvvisamente possiamo riconoscere in tutto ciò che è vivo la qualità “spirituale”…

Ma ben inteso non in senso religioso… quella è un’assunzione che non compete noi laici. No, riconosciamo lo “spirito” in quanto capacità della vita di esprimere se stessa in forme energetiche dotate di coscienza.. e qui possiamo fermarci.

Poi, dal punto di vista poetico ed emozionale, perché non descrivere la vita di un albero come espressione spirituale della natura? Cosa c’è di male?

Innegabilmente anche  un albero è vivo e si esprime attraverso le sue funzioni biologiche e manifesta desideri e repulsioni, come noi umani.

Partendo da questo assioma arriviamo al concetto di "Ecosofia", una forma di pensiero para-spirituale-ecologico elaborata dal filosofo norvegese Arne Naess.

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"Arne Dekke Eide Næss (Oslo, 27 gennaio 1912 – Oslo, 14 gennaio 2009) è stato un filosofo norvegese. Ha studiato filosofia, matematica ed astronomia all'università di Oslo, alla Sorbona e a Vienna dove frequentò il locale Circolo. Docente di filosofia a Oslo fino al 1969, si è interessato di: storia della filosofia, filosofia della scienza, etica; nutrì particolare interesse per il pensiero di Spinoza e Gandhi. Ha fondato la rivista internazionale di filosofia Inquiry che ha diretto fino al 1975.  È stato il primo ad utilizzare il termine ecosofia (od ecologia profonda) il cui concetto è stato ampiamente sviluppato da filosofi come Raimon Panikkar e Félix Guattari." (Wikipedia)

I concetti   da Naess propugnati possono facilmente essere ricollegati al pensiero naturalistico, sia in termini prettamente materialistici che spirituali. In passato questa visione olistica è stata anche definita "panteismo".  Naess ha approfondito questo concetto, sostenendo l'unitarietà della vita e del substrato sottile che la compenetra, da qui anche l'uso  della parola "ecologia profonda" da lui  usata per significare lo studio della vita  e dell'ambiente sino alle sue più profonde origini e radici.

Il  filone dell'ecosofia ha poi trovato sinergie e collegamenti con altre filosofie, o meglio pratiche di vita,  naturalistiche e spirituali, come ad esempio  la "spiritualità  naturale o laica", che assieme all'ecosofia formano una sorta di "unità".

La meraviglia con cui i primi uomini hanno osservato e adorato gli aspetti molteplici della natura, degli animali, degli alberi e dell'habitat, a cui venivano dati nomi, qualità e sembianze divine, il riconoscersi parte integrante di questo insieme, il sapere che nulla può essere separato e che ogni cosa compartecipa ad ogni altra cosa in un afflato panteista, tutto ciò può essere definito ecologia profonda o ecosofia, neologismi  inventati da Arne Naesse per descrivere qualcosa che era già, che faceva parte del nostro sentire ancestrale. E' la meraviglia di sé, la coscienza di esistere e di essere consapevoli di esistere, la capacità di comprendere, di sentire emozioni profonde, di riconoscersi in tutto ciò che è, l'intuizione di essere presenti senza ombra di dubbio e di percepire la pienezza del proprio essere in tutto ciò che si manifesta, questo il sentire  della spiritualità naturale o laica.

Insomma parlando di ecologia profonda e di spiritualità laica si parla di corpo e di spirito, senza separazione alcuna fra l'uno e l'altro, due aspetti della stessa incredibile magia. Siccome il conosciuto ha bisogno di essere ricordato, conservato e riproposto, tempo dopo tempo, in forme sottili come avviene per la conoscenza filosofica o per le religioni, ed in forme materiali come avviene con il Dna e con il tramando delle arti e della capacità tecniche, ricorriamo alla simbologia archetipale come deposito di memoria e conoscenza.

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Diceva il grande saggio non-dualista nostro contemporaneo,  Nisargadatta Maharaj: «Noi non possiamo essere altro che una parte integrante della manifestazione totale e del totale funzionamento ed in nessuna maniera possiamo esserne separati».  In ciò si coglie una similitudine con la Panarchia che pur essendo un pensiero comparso quasi due secoli prima, è stato dimenticato dalla storia.

Forse non abbiamo nemmeno bisogno di ricorrere alla storia che con le interpretazioni di chi riporta, narra, commenta, fatti e comportamenti umani, non ci fa vivere o rivivere esperienze aderenti alla realtà. Forse ci dobbiamo rivolgere a quel grande laboratorio che è la memoria collettiva. Di fatto, in questo momento possiamo entrare nella storia, possiamo guardare a tutte quelle "anime" presenti oggi nel mondo, che sono rappresentative di realtà che vanno da uno stato che non si discosta molto da quello primordiale a quello che rappresenta la condizione più avanzata della tecnologia. 


Questo gioco della natura ci consente un'osservazione diretta di sistemi di aggregazione sociale, culturale ed economica, di interpretarli e di cercare di capire che cosa fare per superare le vecchie e le nuove miserie e di essere attori entusiasti nel progetto di costruzione di un mondo equo, solidale, felice, e quindi con un futuro.
La natura (o la vita) di per se stessa è "non-duale"  e quali sono in estrema sintesi  i  legami tra la spiritualità laica e l'ecologia profonda di Naess?

Nel significato originale della parola ecologia, rispetto alla sua consimile ambientalismo, è già delineata una differenza d'intendimento e pure che l'esatta traduzione di ecologia è studio dell'ambiente. Mentre in ambientalismo si presume il criterio della semplice conservazione. Aggiungendo al termine ecologia l'aggettivo profonda, ecco che si tende ad ampliarne il significato originario, integrandovi il concetto di ulteriore ricerca all'interno della struttura ambientale. Insomma si va a scoprire il substrato e non si osserva solo la superficie, la pelle dell'ambiente.

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Lo stesso dicasi per la parola spiritualità e la sua qualificazione laica. In questo caso si cerca di dare una connotazione libera alla spiritualità comunemente intesa come espressione della religione. La spiritualità è l'intelligenza coscienza che pervade la vita, è il suo profumo. Non è assolutamente un risultato della religione, anzi spesso la religione tende a tarpare e a nascondere questa naturale spiritualità presente in tutte le cose.

Da un punto di vista delle espressioni archetipali, la spiritualità laica e l’ecologia profonda affondano il loro esistere nella coscienza. L’uomo si è interrogato sulle forze della natura e sulla vita e questo interrogarsi ha prodotto la spiritualità, l’ecologia profonda è una forma di approfondimento in senso materiale di questa ricerca.
Entrambi gli approcci partono dall’esistente, dal modo di percepire noi stessi e la realtà che ci circonda, il primo è un approccio in senso metafisico mentre il secondo prende in esame il fisico ma non v’è differenza fra i due aspetti, se non nel modo descrittivo. Nell’ecologia profonda come nella spiritualità naturale si sottintende un quid che impregna le trame della vita. Tale quid è stato descritto come sorgente di tutte le cose, indipendentemente dal chiamarlo spirito o forza vitale. In realtà lo spirito, in quanto coscienza intelligenza, è il modo espressivo, il profumo esistenziale, di ciò che dal punto di vista dell'osservazione empirica dell'ecologia definiamo materia  o habitat.

Paolo D’Arpini



Comitato per La Spiritualità Laica