Sistema immunitario e sistema comunitario

Natura

Il sistema immunitario e quello comunitario hanno forse una sola matrice simbolica e un solo scopo pratico: proteggere l’organismo che presiedono.

Nel sistema immunitario, le ghiandole, come gli istituti sono distribuiti nel campo del loro corpo fisico, alla bisogna si radunano.

Entrambi si chiudono a riccio o reagiscono all’attacco di elementi estranei alla sopravvivenza del corpo di cui fanno parte. Uno ha i globuli bianchi e compagnia, l’altro ha gendarmi e saggi.

La reazione è dettata esteticamente per entrambi i sistemi: non servono riunioni, né votazioni. Riconoscono a pelle ciò che è adatto a loro e quindi anche ciò che gli è sconveniente. Chi è in grado di raccogliere le informazioni sottili, energetiche lo potrà confermare.

Mentre chi – individuo o società – identifica se stesso in qualche modello a lui esterno, acquisito, d’immagine, voluttuario, ideologico non avrà modo di percepire le vibrazioni che corpo e società continuamente emettono.

La psicologia dei due sistemi è organica, quindi ontologicamente coordinata, salvo diversivi (mutabilità virale, comunicazione) che ne possono deviare la logica protettiva. Dunque, a volte, per qualche attacco particolarmente subdolo (alterazione geni riparatori Dna delle cellule cancerogene, discendenti del serpente paradisiaco) vanno in crisi. Sovraeccitati si procurano danni, peggiorano la situazione dell’organismo, anche fino a comportarne la morte. Forse sono solo prove della Natura (per entrambi) affinché tragga idee su come migliorarsi.

I due sistemi sono in balia delle emozioni. Purtroppo sfugge ancora ai medici ordinariamente formati, ma fortunatamente non ai sociologi, che però pare non abbiano peso politico. Tutti gli specialisti hanno un’operatività analitico-scientifica, non sono in grado di cogliere l’unità, l’organismo con cui hanno a che fare. La loro azione è necessariamente solo destinata alla sintomatologia.

Le emozioni alterano la capacità di difesa (s. immunitario) e di giudizio (s. comunitario). Quando ci sono di mezzo le emozioni, la capacità di difesa (s. immunitario) e di creatività (s. comunitario) vengono meno. A quel punto, il nocivo che entrambi i sistemi erano in grado di respingere ora li sopraffà: avvio di malattie nelle persone e cedimento dei valori nella comunità. Le emozioni hanno una carica elettrica, energica che comporta una sorta di collasso sistemico se negative (malattia, malessere). Vero corto circuito energetico.

Per il sistema immunitario le medicine – allopatiche in primis, solo in grado di gestire i sintomi e mai di arrivare alle cause e sono esse stesse causa di patologie – sono un obbligo di lavori forzati. Nonché l’equivalente della goccia d’acqua sulla pietra, cioè in grado di far cedere le maglie più deboli del sistema immunitario stesso.

Per il sistema comunitario, corrispondono le comodità, e peggio, le abitudini lascive e lassismiche, le consuetudini che privilegiano, danno diritto, al singolo rispetto al bene comune. Quale compagine può muoversi insieme per un solo scopo comune se i suoi componenti avanzano esigenze e diritti individuali, ponendo se stessi, come nell’individualismo, alla pari delle istituzioni?

Le cure per ambo le strutture preposte alla vita individuale e comunitaria, la cura e il benessere hanno altre origini e caratteristiche. Cibo, ambiente, sentimenti, qui ed ora adeguati per uno; rispetto dei ruoli, delle tradizioni locali, bioregionalismo, dei riti, degli antenati, per l’altro. Ogni stravaganza a chilometro 1000 è tossica d’ufficio. Sia essa alimento che valore. Le vie di mezzo ci sono e hanno una identità assai precisa: riguardano tutte le ipotetiche estraneità che tali non sono in quanto integrabili nei sistemi senza che questi ne risentano.

La cura comunitaria sta nei calli, nel lavoro creativo, nel lavoro adatto a sé, nel sole, nel cibo locale nel dedicarsi al prossimo, come in famiglia. La cura di sé non impiega mezzi esterni a sé, si basa sull’assunzione di responsabilità. Il sé sa bene che se c’è un problema, l’ha creato lui stesso, quindi solo lui può risolverlo. Solo lui ha le doti per arrivare all’origine di ciò che l’ha causato. Spesso sentimenti negativi e inaccettazione di ciò che è. Sa che per compiere la guarigione è necessario scavare per arrivare a raggiungere l’assenza di consapevolezza che ha generato il problema. Gli aiuti esterni sono buoni solo se richiesti. Affidare se stessi agli altri, delegare la propria salute ad esterni da se stessi o dalla comunità è facilmente fallace e crea dipendenza affettiva o economica che sia.

Entrambi i sistemi autopoieuticamente si mantengono se restano legati alla tradizione locale e alla terra. Diversamente avvertono subito la tossicità dell’aria, del cibo, dei ritmi dettati dalla produzione a discapito di quelli della natura, di quelli imposti da farmaci e rimedi sociali da medici e politiche non in grado di considerare la natura rispettivamente della persona e della comunità, che prediligono – ma non hanno alternativa – dedicarsi ai sintomi, applicare protocolli identici per persone e ambiti sociali differenti.

Nel sistema comunitario, l’altro da sé non è un oggetto. È un essere senziente. Viene riconosciuto come parte della comunità e non solo gli uomini, anche l’ambiente e le bestie. Entrambe hanno una dignità prima di avere un nome e un valore nell’equilibrio della comunità, prima che di sussistenza o economico. I venditori di fuffa sono percepiti a distanza, come il cervo col cacciatore.

Cultura

Ma ora non c’è più comunità. La mannaia dell’individualismo e della globalizzazione, ha squartato quei corpi vestiti di lana, cotone e cuoio, quegli spiriti semplici. Calli e modestia sono diventati vergogne.

Il presente ha il culto della scienza medica. Gli ha dato il sangue e si ritrova con le sacche per trasfusione infette. Al culto degli esperti ha delegato il delegabile, tutto, fino all’educazione.

L’Uomo della Comunità ha aperto i cancelli ai miraggi dei mercanti e si è ritrovata senza terra sotto i piedi. Ciò che era ordine si è mescolato agli acidi corrosivi dell’io voglio di più. Il tessuto è macerato. Non veste più nessuno, tranne che alienati spiriti mortificati e umiliati.

Ora singole persone si muovono spaesate senza sapere il perché della loro solitudine, o rimpiangendola o ricordando quando, soddisfatti della proposta, in cambio di benefit hanno scelto, come fosse cosa giusta, di adorare un dio immediato. Lo hanno fatto con un cinismo che gli era prima estraneo, hanno ucciso quello immortale dentro sé.

Ora tutti hanno tutto. Le case sono piene di oggetti e vuote di quel sentimento che ci faceva sentire la bellezza e la diversità degli altri come fortuna. Che alla festa faceva danzare e al lutto faceva rispettare il suo tempo.

Confusi, ma senza saperlo, abbiamo scambiato la tecnologia per progresso e adesso siamo costretti ad essa come il cane al guinzaglio. Lo siamo per sapere cosa e come fare, per sapere e sostenere dov’è il giusto e lo sbagliato.

La parola della vulgata della scienza, è un magnete che ci domina i pensieri; che mai vorremo metterci a discutere; della quale mai abbiamo sospettato il matrimonio che essa aveva celebrato con qualche commerciante.

La comunicazione ci invita a concepire la natura come campo sportivo. Il diritto al tempo libero è vissuto come una conquista universale. Anche a scapito di tutto ciò che nella comunità è sostanziale.

Le comunità sono morte di suicidio e gli individui seguono l’esempio credendo che una malattia possa capitare sempre a chiunque, come per caso.

Favola

Non è una favola, anche se forse per qualcuno ne ha i tratti. Ma anche lasciando lo sia, come tutte le favole, ha un valore. L’allegoria e la metafora parlano e alludono ad altro per fare in modo che ognuno ricostruisca in se stesso il significato sotteso. Lo abbiamo fatto per Fedro: non ci siamo fermati a dire “eh ma la volpe mica mangia l’uva”. Possiamo farlo sempre, anche ora. È a quel punto che non è più una favola.

Lorenzo Merlo

Quinta dimensione... (dopo il virus)

Del dopo-virus. Se ne parla con 1.preoccupazione, 2.incertezza, 3.fiducia, 4.curiosità

1. La crisi economica che seguirà quella sanitaria sarà più dura di quanto il virus e le politiche della sua gestione abbiano imposto.
2. Non sappiamo a cosa stiamo andando incontro. Sarà tutto diverso o riprenderà tale e quale? Cosa cambierà?
3. Ce la faremo e presto ripartiamo per recuperare il tempo perduto. È stato solo un tunnel. Finirà.
4. Vediamo se la lezione fisica e metafisica imposta dallo stop forzato corrisponde a un passo evolutivo.

Quattro posizioni, non certo tutte, ma sufficientemente emblematiche di quattro psicologie, sentimenti e quindi realtà. Si tratta di modelli, tutti autoctoni, tutti con radici occidentali, già presenti nella nostra cultura.

1. La paura deriva da un dio a noi esterno che per noi sceglie e provvede. Senza però mai anticiparci cosa farà per noi, nonostante le preghiere. È il retaggio del cristianesimo. La morale occidentale ne è pregna. Di base, nessuno può sfuggirle. Chi ritiene di essersi svincolato dalla vischiosa religione, a mio parere l’ha solo sostituita con l’elezione della ragione a supremo e solo riferimento della buona vita e dell’espiazione – nel senso di assoluzione – dai peccati commessi in nome del business.
2. L’incertezza invece, sebbene con forti parentele con la paura, ha più un valore che esprime l’individualismo quale solo riferimento per il pensiero ormai di tutti. Senza la comunità solo i pazzi e gli eroi possono fare i conti con se stessi.
3. Dai giovani arriva l’afflato di speranza e fiducia. Quale momento migliore di una crisi radicale e per rinnovare il mobilio, i programmi, le attenzioni, il futuro.
4. Chi invece si sente in attesa degli eventi per capire come stanno davvero le cose non può che essere ronda di se stesso mentre passa in rassegna tutti gli stati d’animo che lo attraversano. Punti cospicui, di guardia, garitte dalle quali tutti gli orizzonti precedenti si affacciano ad ogni angolo del fortino col quale vorremmo comunque proteggerci e trovare le sicurezze di prima, al momento traballanti anche per il curioso.

Ma c’è un quinto modello di pensiero forse ancora poco presente e considerato. Lo si può vedere, diciamo chiaramente, appena si acquisiranno le doti per la muta. Appena si riuscirà a svestirsi dai drappi in cui alloggiamo dalla nascita. In parte una morte simbolica è necessaria, per accedere a nuova vita, spesso più ricca, nel senso di più adatta a noi. E in generale più adatta a comprendere le dinamiche delle relazioni, della realtà, del mondo.

Lo si può vedere a causa della solita prospettiva che ora – gioco-forza, o quasi – ha ruotato il suo sguardo. Fino a ieri aveva sempre puntato a Ovest ora si è girata e guarda a Est. Da una parte c’era sempre stato il cestino pieno del ben di dio, dall’altra solo stranieri gialli senza dignità.

È il modello confucianista che si sta prendendo uno spicchio crescente nel giro d’orizzonte. E se lo è preso nonostante l’egemonia occidentale che fino a ieri affermava il suo diritto di prelazione per tutti i posti a sedere in sala. Se la testa d’ariete è economica, ad essa seguiranno modelli di pensiero. Al momento non pare cosa di poco conto.

Holliwood cessarà di diffondere i suoi standard di pensiero. E in poco tempo avremo a che fare col confucianesimo. L’uomo è duttile e accetterà di far sopravvivere la propria azienda con il nuovo ordine.

Confucio, il confucianesimo è il primo riferimento culturale per gran parte della cultura cinese.

La dimensione individualista, e le sue derive predatorie, non fanno parte del confucianesimo, così come non c’è un dio col quale instaurare rapporti personali. Non c’è neppure la frammentazione del Tutto. Spirito e materia non trovano separazione e gli opposti non sono che indicatori dell’alternanza di tutte le cose della vita. La ragione non ha il presunto privilegio che le diamo noi di discernere il varo dal falso, il bene dal male. Essa è solo uno strumento non portante di niente se non di se stesso. La tendenza all’equilibrio, alla non prevaricazione, alla disponibilità di vedere sempre la complementarità degli opposti è nello spirito confuciano. Non servono filosofi concettuali per sapere come dirigere la vita e la società perché ognuno ha la responsabilità del proprio ruolo in famiglia, tra amici, tra genitori e figli, verso lo stato e gli altri. E chi dovesse cercare i guadagni personali sostituendoli alla rettitudine, avrebbe i suoi inconvenienti secondo un criterio assai meno tollerante di quello al quale siamo abiti.

Non è una religione in senso occidentale ma una serie di indicazioni comportamentali intorno alle quali evidentemente ruota gran parte del pensiero dei cinesi. Sia la Rivoluzione maoista di ieri, che il galoppo capitalista di oggi, pare ne esprimano l’essenza.

I precetti individuati da Confucio – 551-479 a.C. – sono fina dalla sua concezione destinate al miglioramento sociale. Per lui era necessario educale i singoli uomini per realizzare la migliore società.

Erano e sono infatti dedicati ai doveri più che ai diritti, sebbene con una accezione organica più che gerarchica. Ognuno sentiva – e sente? – la responsabilità di tutto il contesto sociale.

Sommariamente, riguardano la famiglia, l’autorità, lo stato. Tre punti fermi di tutte le relazioni di ogni individuo.

Organica in quanto rispettando le gerarchie che ogni relazione comporta si realizza la miglior società. Nessuno si sente escluso dal risultato finale. Una specie di opposto dell’individualismo.

Ma detto così, il discorso si presta a facile critica. L’assolutismo cinese è inaccettabile per il pensiero democratico.

Bisogna infatti aggiungere i cinque riferimenti che presiedono alla concezione confuciana:

Ren (benevolenza), Yi (rettitudine), Li (lealtà), Zhi (conoscenza), Xin (integrità).

Ognuno, di loro, parla da sé. E ognuno, di noi, volendo, purché con la medesima responsabilità confuciana per la buona riuscita della società, vi troverà spunti di riflessione o rivisitazione di ciò che ha condotto le nostre vite finora.

5 punti che forse ora, pur coniugati attraverso la nostra provenienza superiore, non permettono più di ridere dei cinesi. Forse ora sembrano affascinanti e – perché no? – adatti a fare da quinto modello.

Se quanto hanno fatto i cinesi in questi ultimi decenni dovesse proseguire – e vista la pericolante situazione americana, potrebbe essere giusto pensarlo, magari anche moltiplicato –, iniziare a familiarizzare con le abitudini del nuovo padrone potrebbe tornare utile alla sopravvivenza. E, perché no? a valori nuovi o dimenticati.

Lorenzo Merlo

Adi Shankaracharya, campione del Nondualismo

"Nel puro Sé non sussiste alcuna conoscenza né ignoranza..." (Saul Arpino)

Per comprendere meglio le implicazioni del pensiero spirituale laico, aldilà di ogni teismo,  occorre fare un passo indietro nel tempo, riportando l’attenzione all’alba formativa dell’Advaita Vedanta, la conoscenza nonduale della Realtà, espressa nelle porzioni terminali dei Veda (Vedanta) e nelle Upanishad. 

Ad esempio nel commento sulla Taittirya Upanishad fatto dal grande saggio Shankaracharya (di cui più avanti parleremo in esteso) così viene detto: “Conoscenza e ignoranza appartengono al reame di nome e forma; essi non sono gli attributi del Sé… Ed essi - nome e forma - vengono “immaginati” (sovraimposti) così come lo sono il giorno e la notte in riferimento al sole”.

La similitudine con il sole è qui molto appropriata. Dal punto di vista del sole non c’è né giorno né notte, ciononostante senza il riferimento al sole non vi può essere né giorno né notte. È solo dal punto di vista dell’osservazione dalla Terra che giorno e notte hanno un significato e vengono sovrapposti al sole. Allo stesso modo nel puro Sé (l’assoluta Coscienza  non-duale) non sussiste alcuna conoscenza né ignoranza. Queste sono rilevanti solo per l’intelligenza finita (la mente duale), ma anch'esse possono assumere un significato solo se sovrapposte al Sé.

Il Sé, che è la Realtà Assoluta, ha la natura della Conoscenza Assoluta, non nel senso di una conoscenza mentale ma in quello di Consapevolezza incondizionata in cui non appare né un soggetto né un oggetto né l'atto del conoscere. Ma  quella stessa Consapevolezza, se osservata dal punto di vista della mente che è alla base della conoscenza-ignoranza empirica, produce il miraggio di nome e forma in cui la mente s'identifica…

Adi Shankaracharya (788 – 820 d.C.) è quel grande sapiente, saggio e santo che ristabilì in India la dottrina Advaita (Non Duale) che per un periodo era stata negletta a causa della propagazione del buddismo, del jainismo e di altri culti. Adi significa “originario” Shankara è uno degli epiteti di Shiva ed Acharya sta per “maestro”. I suoi commentari originali sulle Upanishad, sulla Bhagavad Gita e sui Brahmasutra riportarono in luce le profonde implicazioni spirituali dell’Advaita che stava stagnando anche in seguito ad una pratica religiosa ortodossa e superficiale (in auge a quel tempo), sostenuta dalla casta sacerdotale brahmina. 

Egli, nella sua pur breve esistenza, reintegrò il vero significato del Vedanta rendendolo inoltre comprensibile alle masse e confutando le formali dottrine buddiste (mahayana, etc.) che pian piano uscirono dalla consuetudine religiosa dell’intera India. Egli fondò inoltre quei “maths” (istituti spirituali) posti alle cinque direzioni, di cui i capi spirituali portano il suo nome. Al nord a Badrinath, nel sud a Kanchi, nell’est a Puri, nell’ovest a Dwarka ed al centro a Sringeri. In ognuno di questi monasteri c’è un maestro che deriva la sua autorità da uno dei principali discepoli di Adi Shankaracharya.

Shankara, dicevamo, è uno degli appellativi di Shiva. Shiva dal punto di vista tradizionale viene considerato l’aspetto della Trinità preposto alla distruzione. Ma tale distruzione comprende anche l’ego, o l’ignoranza, ovvero quell’identità separata che impedisce all’uomo di riconoscersi Uno con l’Assoluto. Perciò Shankara sta a significare “favorevole, propizio” . Egli è l’Assoluto stesso, l’amore indicibile che sorge dal principio “Io” privo da ogni identificazione, la pura consapevolezza di Sé (in sanscrito Atman). Shiva viene anche definito: “Satyam-Shivam-Sundaram” cioè Vero, Auspicioso e Incantevole.

Shankaracharya viene considerato uno dei massimi esponenti del Nondualismo, (in Sanscrito: Advaita) che è l’espressione più sottile e “scientifica” del pensiero spirituale umano. Agli effetti pratici non può essere definita una filosofia, in quanto si pone “prima” ed “aldilà” del pensiero, quindi non potrà mai divenire un argomento di studio o di dibattito. Il Non-dualismo è stato intelligentemente rappresentato da uno dei suoi più recenti fautori, Sri Poonja di Lucknow (detto Papaji), con queste parole: “Immagina l’Uno non seguito dal due e poi abbandona il concetto stesso di Uno”. Non è possibile alcuna speculazione mentale su quanto viene significato con questa netta e assoluta indicazione della realtà.

La concezione Non-duale si affaccia sulla scena del pensiero umano già cinquemila anni fa, nelle ultime porzioni dei Veda (Vedanta) dette Upanishad, in cui si afferma: “Dall’Uno sorge l’Uno, se dall’Uno togli l’Uno solo l’Uno rimane”. Nel VI° secolo a.C. la civilizzazione Indiana è preda di depressioni empiriche e matematiche, in quel periodo vennero accantonate le sottigliezze vedantiche e sostituite da formalismi rituali, teismi e sofismi di vario genere, per questo motivo la venuta del Buddha segnò un rifiorire dell’autentico spirito nel tentativo di superare il materialismo spirituale.

Avvenne così che la dottrina Buddista della “sunyata” (vacuità o vuoto), in cui si nega la sostanza ed il valore alle forme e alle manifestazioni del mondo, riportasse l’attenzione al percipiente. La descrizione dell’esistenza empirica come origine e fonte della sofferenza restituì stamina ed impeto alla realizzazione del puro spirito, ma già nel V° secolo d.C. le diatribe interne ai vari sistemi Buddisti andavano deteriorando la pulizia dell’insegnamento originario del Buddha.

Ed è proprio in quel contesto storico che apparve sulla scena il grande saggio Adi Shankaracharya, che fin da giovanissimo iniziò a riportare la società induista verso la comprensione dell’Uno senza un Due. Lo fece indicando la pratica spirituale quotidiana della rinunzia alle forme pensiero dualistiche: “Neti…Neti” (non questo… non questo). Il grande movimento che ne nacque è ancora vivo e vegeto ed ha quindi prodotto innumerevoli saggi che si riferiscono a questa linea.

Non si può affermare che il Nondualismo possa venir perfezionato, ma per quanto concerne il modo descrittivo possiamo dire che questa affermazione è appropriata nel caso di Ramana Maharshi, il saggio di Arunachala, la solitaria montagna sacra del Tamil Nadu, ove egli visse in ritiro permanente nella prima metà del secolo scorso. Ramana è universalmente riconosciuto come il divulgatore dell’Advaita Nondualista oltre i confini dell’India. Egli, nella strofa X del suo ‘Quaranta Versi sull’Esistenza’ così afferma: “Non vi è conoscenza separata dall’ignoranza, non vi è ignoranza separata dalla conoscenza. Di chi sono questa conoscenza e quest’ignoranza? Vera Conoscenza è quella che conosce la coscienza che conosce, che è il principio base”.

Secondo l’esperienza di Ramana, non vi è alcuna separazione, e tutto perciò viene ricondotto al Sé. Questa sublime espressione della Coscienza che conosce se stessa è stata susseguentemente spiegata, in modo raffinato e culturalmente accettabile per la nostra mente speculativa, dal saggio Indiano Nisargadatta Maharaj, il quale nella sua estrema semplicità descrittiva si limitò ad affermare: “Io sono Quello”. Nella diretta realizzazione del Sé non esistono descrizioni che possano adeguatamente trasmettere questa ineffabile esperienza, ed è per questo che il diniego o rifiuto di ogni assunzione e proposizione spirituale fu la caratteristica di un ultimo campione della linea, e cioè U.G. Krishnamurti – il santo che negava ogni santità che fosse altra dallo stato puro della consapevolezza – esclamando: “le mie parole sono come il raglio di un asino… esiste solo la vita che meravigliosamente compie il lavoro”. Con ciò segnalando il punto finale di “non ritorno” al dualismo empirico.

Molte le storie che potrei ancora raccontare sull’esperienza Advaita ma voglio tornare all’insegnamento di Shankaracharya, e passo alla traduzione del canto che, secondo me, più rappresenta l’insegnamento del grande Maestro, esso si chiama Nirvanasatkam, ovvero:

Sei strofe sulla salvezza

Io non sono né la mente cosciente né quella inconscia,
non l’intelletto né l’ego,
né le orecchie o la lingua, né i sensi dell’olfatto, vista o tatto,
e nemmeno l’etere, l’aria, il fuoco, l’acqua o la terra.
Io sono Coscienza e Beatitudine. Io sono Shiva! Io sono Shiva.

Io non sono il prana o le cinque arie vitali,
né i sette componenti del corpo, né le cinque guaine o corpi.
Non la parola, né le mani od i piedi, non l’ano né l’organo sessuale.
Io sono Coscienza e Beatitudine. Io sono Shiva! Io sono Shiva!

Neppure sono avversione od attaccamento, avarizia o illusione.
Non arroganza né il sentimento di gelosia, nulla di tutto ciò.
Né rettitudine, ricchezza o piacere sono miei.
Io sono Coscienza e Beatitudine. Io sono Shiva! Io sono Shiva!

Io non sono la virtù né il vizio, né godimento o dolore.
Non sono la preghiera né il luogo sacro, non sono le scritture né i sacrifici.
Io non sono il cibo, né chi lo mangia, né l’atto di mangiarlo.
Io sono Coscienza e Beatitudine. Io sono Shiva! Io sono Shiva.

Non la morte, né il dubbio, né il senso di classe,
nemmeno il padre, la madre o questa nascita mi appartengono.
Io non sono fratello o amico, neppure maestro o discepolo, veramente.
Io sono Coscienza e Beatitudine. Io sono Shiva! Io sono Shiva.

Io sono senza pensiero, senza forma, io sono onnipervadente,
sono ovunque, eppure sono oltre in tutti i sensi.
Io non sono né il distacco né la salvezza, nulla che possa misurarsi.
Io sono Coscienza e Beatitudine. Io sono Shiva! Io sono Shiva!

Om Namah Shivaya. Possa Shiva (il Sé) illuminare la mente di chi legge!

Altro inno composto da Shankaracharya  è lo Shiva Manasa Puja, questo  inno, che dal 1973 canto ogni sera prima di addormentarmi.  ha una tale potenza da purificare completamente la mente del recitante.

E' un inno dalla musicalità molto delicata, è un elenco di azioni rituali, è una visione della Bhakti, il non-pensiero devozionale che ci rende Bacchi, secondo la fulminea intuizione di Danielou, il Bhakta è il Bacchos, colui che è posseduto dal divino entusiasmo,  sereno e con dolcezza consapevole del proprio Sé.

Secondo Adi Shankaracharya: "La realizzazione del Sé è sempre presente"

Sé, Self in inglese, è lo spirito che tutto compenetra, nell'advaita si definisce Brahman od Atman o Paramatmam. 

Una precisazione: allorché si parla del Sé già siamo in uno stato di dualità. Come dice Lao Tzu: il Tao che può esser detto non è il vero tao. Dal punto di vista concettuale, quindi con una descrizione all'interno della mente duale, il Sé rappresenta l'assoluta consapevolezza non consapevole di sé, ovvero l'Assoluto uno senza secondo. 

Il sé individuale (ego) è il riflesso nella mente di quella consapevolezza. E qui si chiede cosa è la mente? E' quel potere di riflessione che consente al Sé di manifestarsi nelle infinite forme (Maya o Shakti. - Tempo spazio energia). Siccome il riflesso delle immagini manifestate ha come substrato il Sé, si può dire -come diceva Shankaracharya- che il mondo è irreale se visto come separato dal Sé, ma diviene reale se visto come il Sé. Il realizzato non è quindi una persona ma è il Sé, Come un qualsiasi personaggio del sogno al momento del risveglio smette di esistere in quanto "individuo del sogno" e si risveglia come il soggetto sognatore. La similitudine è imperfetta... come detto sopra.... 

La Realizzazione quindi non è altro che risvegliarsi alla propria vera natura, essendo sempre stati quel Sé.

Paolo D'Arpini

Comitato per la Spiritualità Laica

"Siamo tutti sempre in pericolo..." - Osho confida il segreto per trascendere il pericolo

IN TEMPI DI CRISI PUOI FARTI PRENDERE DAL PANICO O USARE L’OPPORTUNITÀ PER VIVERE PIÙ PIENAMENTE E SVEGLIARTI! OSHO DICEVA QUESTE COSE IN OCCASIONE DI UNA GROSSA CRISI PLANETARIA DI QUALCHE ANNO FA, MA SONO PERFETTE ANCHE OGGI.

Domanda: Amato Osho, il recente disastro nucleare di Chernobyl rende dolorosamente chiaro quan­to tutto sia fragile e mortale. I miei genitori, mio figlio, mio fratello, mia sorella, i miei amici e le persone che amo, sono tutti in pericolo. È difficile per me immaginare che esista qualcosa oltre il momento presente...

Osho: Le catastrofi ti rendono consapevole della realtà così com’è. È sempre fragile, siamo sempre tutti in pericolo. Solo che normalmente sei così addormentato che non te ne accorgi: continui a sognare, immaginando le cose belle che accadranno nei prossimi giorni, nel futuro. Ma nei momenti in cui il pericolo è imminente improvvisamente ti accorgi che potrebbe non esserci un futuro, un domani, e che questo è l’unico momento che hai.

Quindi le catastrofi sono molto rivelatrici. Non portano nulla di nuovo nel mondo, ma semplicemente ti rendono consapevole del mondo così com’è, ti svegliano. Se non lo capisci, puoi anche impazzire; se lo comprendi, puoi svegliarti.

Dipende da come usi il momento: puoi farti prendere dal panico, puoi impazzire, puoi cedere alla paura, scoppiando in lacrime, ma non sarà di alcun aiuto alla tua famiglia, ai tuoi amici o ai tuoi cari. E non sarà di alcun aiuto neanche a te.

Questo disastro nucleare ha semplicemente creato una situazione in cui chi ha un po’ di intelligenza può iniziare a dedicare sempre più tempo alla meditazione, perché il domani è davvero incerto. È sempre stato incerto, ma ora è più incerto che mai. Questo disastro potrebbe anche essere solo l’inizio di una catena di catastrofi, perché nessuna di queste centrali nucleari è intrinsecamente sicura. Ma è possibile utilizzare questo momento come una grande opportunità.

Siamo tutti sempre in pericolo.

Conoscete il vecchio detto: “Non chiedere mai per chi suona la campana, suo­na sempre per te”. Quando qualcu­no muore, la campana della chiesa in­forma l’intero villaggio. Ma non chie­dere mai per chi suona la campana: suona sempre per te. Chiunque sia il morto, in questo momento... ogni mor­­te è la morte, perché ogni morte ti ricorda che non rimarrai qui per sempre. Ogni morte è una possibilità di risveglio. Prima che la morte arrivi, sfrut­ta l’opportunità della vita per raggiungere qualcosa che sta oltre la morte.

È inutile preoccuparsi, perché ti lascerai semplicemente sfuggire questo mo­mento e questo non gioverà a nessuno. Non solo i tuoi genitori, i tuoi amici e i tuoi cari sono in pericolo: tutto il mondo è in pericolo. Qualcuno è in pericolo oggi, qualcun altro sarà in pericolo domani, ma il pericolo c’è.

Quindi, impara il segreto… come trascendere il pericolo.

Il segreto è iniziare a vivere con più pienezza, con più totalità. Sii più attento, in modo da trovare dentro di te qualcosa che è irraggiungibile per la morte. Questo è l’unico rifugio, l’unica sicurezza, l’unica certezza. E se vuoi aiutare i tuoi amici e la tua famiglia, fa’ sì che anche loro prendano coscienza di questo segreto.

Ciò che è accaduto succederà ancora, perché ci sono così tanti impianti nucleari, anche in paesi sottosviluppati che non hanno nemmeno le competenze tecniche, che tecnologicamente sono ancora all’età della pietra, vivono ancora quasi come due o tremila anni fa. Ci saranno altri disastri. Questo è solo l’inizio.

Usa questa opportunità per essere sveglio, è tutto ciò che puoi fare, non c’è nient’altro.

Il pericolo è grande, ma visto che la vita stessa è sempre nella morsa della morte, è una buona occasione per diventarne consapevoli. A quel punto quando muori non c’è tristezza, nessuna infelicità e ti trasferisci semplicemente da questo corpo a un altro, o se ti illumini... un’improvvisa consapevolezza della morte può portarti all’illuminazione. Vi racconto una storia.

Eknath, bellissimo maestro e poeta, viveva in un tempio di Shiva. Era una persona molto indipendente. Il suo re era ateo, veramente razionale e polemico. Tutti i suoi studiosi e saggi si erano stancati di cercare di convincerlo dell’esistenza di dio, sembrava impossibile... quindi alla fine gli dissero: “Vai da Eknath. È l’unico che forse può riuscirci”.

Il re ci andò sotto mentite spoglie. Arrivò al mattino, alle 9, e Eknath dormiva profondamente. Il re disse: “Mio dio! Questo dovrebbe essere il mio maestro?”, perché di solito quelli che credono in dio, e in particolare i santi, si svegliano prima dell’alba. Mentre lui dormiva alle nove! Non solo, le sue gambe toccavano lo Shivalinga, la statua fallica di Shiva. Il re pensò tra sé e sé: “Nemmeno io posso toccare lo Shivalinga con i piedi. Anche se razionalmente penso che non esista alcun dio, in fondo ho paura… chi lo sa? Potrebbe esistere. Quest’uomo sembra fuori di testa e quegli idioti della mia corte mi hanno mandato qui”.

Aspettò. Eknath si svegliò e gli chiese: “Allora, per cosa sei venuto?”.

Il re rispose: “Sono venuto per capire se dio esiste o no, perché secondo i miei ragionamenti sembra che non esista. Ma il mio popolo, gli amici, la famiglia… tutti ci credono e volevano che ti incontrassi”.

Eknath disse: “Mostrami la tua mano”.

Il re pensò: “Quest’uomo sembra davvero pazzo! Che cosa ha a che fare la mia mano con dio?”.

Eknath guardò la mano e disse: “Di dio possiamo discutere più tardi... ma nel giro di sette giorni morirai. Dovevo dirtelo come prima cosa, perché la mia memoria non è molto buona, avrei potuto dimenticarmelo. La linea della vita è esaurita, ti restano al massimo sette giorni. E ora possiamo discutere”.

Ma il re non era più pronto a discutere, aveva paura di morire e stava già scendendo i gradini del tempio.

Ek­nath chiese: “Ma dove vai?”.

Il re disse: “Ora non c’è più bisogno di alcuna discussione. Non ho tempo! Solo sette giorni! Non posso sprecarli in una discussione”. Solo pochi istanti prima sembrava così forte ed ora, mentre scendeva i gradini, tremava. Solo sette giorni!

Arrivò a casa e disse: “Non so che genere d’uomo sia, ma è un grande chiromante, questo è certo. Ha dichiarato che tra sette giorni morirò. Mi ha mostrato la linea della vita, sta finendo, ne resta solo un pezzettino!”.

E visto che stava per morire, iniziò a prepararsi alla morte. Non avrebbe più lavorato. Si sdraiò e si fece debole e pallido. Arrivarono tutti i suoi parenti. Mol­te famiglie reali erano imparentate, quindi fu un grande raduno. Il re di­ventava ogni giorno più debole: la sua voce si era fatta fioca, i suoi occhi erano distanti. E Eknath aveva detto: “Il settimo giorno, mentre il Sole tramonta… finito! Quello è il tuo termine!”. E prima del tramonto l’intera famiglia piangeva, i parenti piangevano.

Eknath arrivò. Chiese: “Cosa succede? Perché tante lacrime?”.

Dissero: “ Il nostro re sta morendo”.

Eknath disse: “Vorrei vederlo”. Andò dal re, lo scosse e disse: “Svegliati e guardami, era solo uno scherzo! Non so nulla di chiromanzia e persino la linea che ti ho mostrato non è la linea della vita. Ho chiesto a dei chiromanti e mi hanno detto: ‘Dovresti almeno conoscere le linee esatte!’. Non morirai. Ora svegliati, siediti con me, e possiamo discutere la domanda che eri venuto a pormi”.

Il re disse: “Ora non c’è più bisogno di discutere. Dio non importa. Ma in questi sette giorni mi sono reso conto che ciò che conta... con la morte così vicina non potevo rimanere addormentato… è che dovevo essere sveglio. Non potevo sprecare il mio tempo in pensieri inutili. Ho dovuto guardare i miei pensieri in modo che potessero scomparire… e sono scomparsi. Avevi ra­gione: al tramonto – il Sole stava tramontando – l’uomo che era venuto a chiedere è morto davvero, io sono un uomo totalmente nuovo. Dio o non dio... non è più una mia preoccupazione. Ora ho una dimensione completamente nuova nel mio essere, conosco la mia immortalità, conosco la mia divinità. Che m’importa di un dio qualsiasi? L’intera esistenza è divina.

Il tuo scherzo ha davvero funzionato, ma hai degli strani modi di lavorare. Potevi uccidermi davvero. Se non fossi stato abbastanza attento, esattamente al tramonto sarei morto. Era così certo che non avrebbe potuto essere altrimenti. Ma in senso metaforico è vero: il vecchio uomo è morto e io sono un uomo nuovo. E non ho alcun problema con dio, che esista o non esista…”.

Eknath disse: “È vero, questa è la vera religiosità”.

E il re aggiunse: “Ora posso capire che un uomo come te dorma fino a tardi, fino alle nove, e appoggi i piedi sulla testa di Shiva. Ora non c’è problema, posso capire. Se senti la tua divinità, allora una statua è solo una pietra e non si pone la questione di svegliarsi prima dell’alba. Quando ti svegli, è l’alba. Diventi spontaneo, naturale”.

Quindi si tratta solo di come usare tutto, qualunque cosa sia. Usala nel modo giusto. Il disastro è grande, il pericolo è grande, ma grande è anche l’opportunità.


Brano tratto da: Osho, The Path of the Mystic 

Dall’io al Sé

Natura dell’io

L’abitudine ha, o implica, una natura doppiamente interessante. Questa, è tanto ignota, o misconosciuta, quanto rivoluzionaria. Mi riferisco alla concezione comune dell’abitudine che le persone adottano nel concepire e definire se stesse e la realtà; per avere a che fare con il previsto a discapito dell’orrifico ignoto.

«Sul modello tecnico che ricalca l’esigenza del “tutto calcolabile”, le cose tendono sempre più a perdere la loro specifica valenza per consegnarsi alla mesta equivalenza della regola, che in modo univoco e prestabilito codifica il significato di tutto».

Enrico Grassani, L’altra faccia della tecnica. Lineamenti di una deriva sociale prodotta e subita dall’uomo

Quella comune concezione è un’adozione di tipo dogmatico: l’abitudine, il suo significato, non è mai in discussione, se non per aggiornarla o sostituirla con un’altra formalmente diversa ma, sostanzialmente identica in quanto a potere su di noi.

È proprio questo aspetto – il potere esercitato su di noi di un’abitudine o di una consuetudine – che è segreto a molti.

La cosa è culturalmente, e ancor più evolutivamente, interessante.

Lo è in quanto entro le abitudini esistiamo ed esiste la realtà. Fatto salvo uno spettro limitato già previsto, l’abitudine stessa, noi e realtà ci appaiono definitive e irrevocabili. Che lo spettacolo della realtà ci sia offerto dal presunto fuori di noi o si proietti direttamente al nostro interno non sposta il peso della questione.

«La realtà sorge nello spettacolo, e lo spettacolo è reale».

Guy Debord, La società dello spettacolo

La psicopatologia è una forma di esaurimento del mondo entro la propria idea. In essa, le ossessioni, forme-pensiero o egregore sono vera realtà oggettiva, tangibile, vera a tutti gli effetti. La sua terapia consiste nella presa di coscienza che si tratta di una nostra creazione. Se la cura ha effetto le forme-pensiero svaniscono e l’assunzione di responsabilità della propria condizione ha spazio per ridurre o eliminare la sofferenza precedente. L’io che si sentiva in dovere di lottare per qualcosa o contro qualcos’altro, non si sente più minacciato e le relazioni migliorano.

«Ogni volta che si adotta l’atteggiamento secondo il quale abbiamo un accesso privilegiato a una realtà indipendente, come accade costitutivamente nel percorso esplicativo dell’oggettività …: o si è con qualcuno o si è contro».

Humberto Maturana e Ximena Davila, Emozioni e linguaggio in educazione e in politica

Ma, anche entro l’ambito della cosiddetta normalità, l’inconsapevolmente creazione del mondo comporta l’esistenza di una realtà oggettiva, fuori, in attesa di noi, nella quale ci spostiamo come un’entità mobile e indipendente entro un plastico.

Tanto in situazione patologica quanto nell’ordinaria, ancora fa perno l’autoreferenzialità. Questa, come tale, crea dipendenza e ci fa esistere entro il legame che essa comporta. Nessuna differenza sostanziale si può trovare rispetto alle dipendenze da sostanze assuefanti.

Tutto ciò comporta una cultura nella quale – nuovamente inconsapevolmente – traiamo conforto. Vale per tutti e piuttosto profondamente.

«… gli scienziati troppo facilmente stimano il loro modo di pensare come il modo naturale di pensare le cose, mentre le vedute degli altri, in quanto differiscono dalle loro, sarebbero falsate dalle dottrine filosofiche preconcette e infondate, che la scienza imparziale deve evitare».

Paolo Calabrò, Le cose si toccano. Raimon Panikkar e le scienze moderne

«La fisica classica partiva dalla convinzione — o si direbbe meglio dall’illusione? — che noi potessimo descrivere il mondo, o almeno delle parti di esso, senza alcun riferimento a noi stessi».

Werner Heisenberg, Fisica e filosofia

Ma dire cultura non basta più. È necessario impiegare il concetto di mente e del suo potere. Un’entità metafisico-reticolare che agisce sui suoi stessi generatori, senza però corrispondere alla loro somma. È l’intento che questi esprimono attraverso i sentimenti e i pensieri che genera la mente. Un ciclone dal quale non è possibile esonerarsi dal donare le proprie forze, se non a mezzo di un percorso evolutivo di emancipazione. Le aberrazioni compiute da individui su individui, perché sembrava normale, come è avvenuto e avviene, esprimono il potere della mente.

«Era facile essere presi dal proprio ego, ma se si riusciva ad ottenere almeno qualche grado di libertà da esso, si cominciava ad ascoltare e il linguaggio cominciava a cambiare; e allora, ma solo allora, si potevano dire cose nuove».

Humberto Maturana e Francisco Varela, Autopoiesi e cognizione

Prendere consapevolezza del potere coercitivo che le abitudini esercitano nei confronti della nostra evoluzione verso un’intelligenza non egoica riguarda il secondo aspetto interessante.

Riguarda la sua potenzialità rivoluzionaria. Il cambiamento però, non si realizza nel momento della presa di coscienza di come l’abitudine escluda l’accesso all’infinito. Essa, infatti, implica un campo esistenziale limitato a se stessa.

Piuttosto, il passaggio evolutivo si compie con un ulteriore movimento. Ovvero, attraverso l’evidenza che ciò che chiamiamo io – entità alla quale crediamo di corrispondere – non è che un’incastellatura di consuetudini e, nuovamente, di abitudini con le quali tessiamo una rete di valori, di morali e di significati, a loro volta indispensabili per guidare noi stessi nella vita.

«Ma critica è anche, ha scritto Foucault …. conoscenza del limite e ricerca di un suo superamento, tentativo di cogliere “nella contingenza che ci ha fatto essere ciò che siamo, la possibilità di non essere più, di non fare più o di non pensare più quello che siamo, facciamo o pensiamo”. La critica della vittima non può essere fatta dall’esterno».

Daniele Giglioli, Critica della vittima

Armati di quell’intelaiatura che corrisponde all’io – per i più forti, razionalisticamente ben controventata – ci battiamo con senso del dovere nel campo della vita per discernere il vero dal falso, il giusto dallo sbagliato. Fino a uccidere e a farci uccidere.

Con la stessa modalità è autopoieuticamente [che si genera da sé] organizzato il sistema. Sarà lui, con i suoi livelli superiori, a confortarci se perdiamo (terapia) e a esaltarci se vinciamo (premio).

Tuttavia sul ristretto campo di gioco o di battaglia dell’ego restano sempre e solo cadaveri di due tipi: vittime e sopravvissuti. Nella schizofrenia egoica, il loro ruolo si alterna. A chi tocca di restare, tocca anche il peso del senso di colpa o la mortificazione di una vita.

Compiere azioni all’esterno, svincolate dalle modalità sistemiche, non è concesso e comporta ammonimento e punizioni da parte della mente e frustrazione da parte nostra. Il super-io ci controlla anzi, controlla l’io.

«Un sistema vivente è autopoieutico in quanto si autoproduce: esso non può essere caratterizzato in termini di input e output, nessuna delle sue trasformazioni può essere spiegata come una funzione degli stimoli del suo ambiente; esso si modifica in base alla sua organizzazione, allo scopo di conservare costante la sua organizzazione stessa […]».

Humberto Maturana e Francisco Varela, Autopoiesi e cognizione

Se da un lato non è opportuno biasimare chi, inconsapevolmente, vede coincidenza tra consuetudini/abitudini e giusto, dall’altro non si può non vedere dove ci condurrà l’esplorazione in noi stessi, una volta nella consapevolezza della struttura dell’io. Le parole per narrarla corrispondono a quanto accade per un ritmo, una danza. Ad ogni istante conosciamo già con quale realtà avremo a che fare l’istante dopo. Una realtà o un ritmo dal gusto secondo la sola ricetta che abbiamo conosciuto. L’imprinting ci dà alcuni codici che crediamo i soli esistenti ma, come tutti i bimbi non sospettosi che prima di loro si andasse al pozzo a prendere l’acqua, così noi ci comportiamo partendo dai rubinetti dell’io.

«Ora striduli ora soporiferi, i media penetrano a forza nella comune, nel villaggio, nell’azienda, nella scuola. I suoni prodotti dagli autori e dagli annunciatori di testi programmati stravolgono di giorno in giorno le parole della lingua viva facendone tanti blocchi di frasario per messaggi prefabbricati. Oggi solo chi è tagliato fuori dal mondo oppure l’anticonformista ricco e ben protetto può far giocare i propri bambini in un ambiente dov’essi sentano parlare persone anziché divi, annunciatori o istruttori. In ogni parte del mondo si vede dilagare questa disciplinata acquiescenza che caratterizza lo spettatore, il paziente e il cliente. Aumenta rapidamente la standardizzazione del comportamento umano».

Ivan Illich, Disoccupazione creativa. Un nuovo equilibrio tra le attività svincolate dalle leggi di mercato e il diritto d'impiego

Una delle successive liberazioni si verifica nel riconoscere come quell’infrastruttura, che avevamo creduto essere noi stessi, abbia una vita sua propria. Si alimenta di tutto ciò in cui crediamo, dunque dell’energia che mettiamo in campo, necessaria per perpetuare la vita secondo le nostre convinzioni. È una specie di scimmia sulla schiena che ci incita a ripetere il noto, fino alla morte.

Il passo liberatorio si compie quando ci accorgiamo di vedere, interpretare e sapere attraverso filtri infrastrutturali, della rete di abitudini e consuetudini, tutti necessari alla rete stessa, alla sua sopravvivenza, al suo dominio. Vediamo allora negli altri come l’io divenga vampiro. Lo vedremo poi anche in noi stessi attraverso una specie di salto di livello. Un punto dal quale sarà evidente che gli altri sono dei noi in altra forma, tempo e spazio.

«La consapevolezza, o la coscienza, è infatti l’unico elemento che la maggior parte degli psicoterapeuti al giorno d’oggi riconosce come motore essenziale della trasformazione. Avere consapevolezza dei nostri processi significa portarli sotto il nostro controllo, renderli nostri».

Claudio Naranjo, Viaggio di guarigione. Il potenziale curativo della terapia psichedelica

Natura del sé

«C’è una quantità di persone che non sono ancora nate. Sembra che siano qui e che camminino ma, di fatto, non sono ancora nate perché si trovano al di là di un muro di vetro, sono ancora nell’utero. Sono nel mondo soltanto provvisoriamente e presto ritorneranno al pleroma da cui hanno avuto inizio. Non hanno ancora creato un collegamento con questo mondo; sono sospesi per aria, sono nevrotici che vivono una vita provvisoria.

[…] Bene, nascere è importantissimo; si deve venire in questo mondo, altrimenti non si può realizzare il Sé, e fallisce lo scopo di questo mondo. Se questo succede, semplicemente si deve essere ributtati nel crogiuolo e nascere di nuovo.

[…] Vedete, è di un’importanza assoluta essere in questo mondo, realizzare davvero la propria entelechia, il germe di vita che si è, altrimenti non si può mai mettere in moto Kudalinī e non ci si può mai distaccare.

[…] Se invece si entra in contatto con la realtà in cui si vive, vi si rimane per diversi decenni e si lascia la propria impronta, allora può avviarsi il processo impersonale. Vedete, il germoglio deve sbocciare dalla terra, e se la scintilla personale non è mai entrata nella terra, da lì non uscirà nulla, non ci saranno né Linga né Kudalinī perché si è ancora nell’infinità che c’era prima».

Carl Gustav Jung, La psicologia del Kundalini-Yoga

Ma l’incastellatura dell’ego dove appoggia?

La sua struttura si erge intorno al sé, la vera sede di noi stessi, e la nasconde proprio a noi.

«Poiché l'ego è solo il centro del campo della mia coscienza, non è identico alla totalità della mia psiche, ma è solo un complesso tra gli altri complessi. Pertanto distinguo tra l'ego e il Sé, in quanto l'ego è solo il soggetto della mia coscienza, mentre il sé è il soggetto della mia psiche totale, quindi anche dell'inconscio».

Carl Gustav Jung, Libro Rosso o Liber Novus

Essere giunti al cospetto del sé, essere in relazione al sé, muoversi nella vita nel rispetto del sé invece che nelle inconsapevoli egoiche coercizioni delle abitudini e delle consuetudini tende a fare di noi uomini in equilibrio, creativi, forti, invulnerabili.

«L’uomo, l’essere che era destinato ad essere magico, non lo è più. Si è ridotto ad un banale pezzo di carne. Non ci sono più i sogni degni dell’uomo, ma ci sono solo i sogni di un pezzo di carne: triti, convenzionali, stupidi».

Marco Baston, Disperdere il suggeritore. Come affrontare i voladores

Quell’uomo tende a permettere ulteriori stati evolutivi.

La relazione con il proprio sé tende ad essere mantenuta in numero crescente di emozioni se l’emancipazione nei confronti dell’io si è compiuta. Viceversa, l’oscillazione tra il sé e l’io tende a grandi escursioni se l’ambiente in cui viviamo è poco favorevole. In un contesto di vita più opportuno, l’ampiezza del dentro e fuori si riduce fino all’equilibrio.

«Il Sé potrebbe essere caratterizzato come una specie di compensazione per il conflitto fra l’interno e l’esterno […]. Pertanto esso è anche la meta della vita, perché è la più perfetta espressione della combinazione fatale che si chiama individuo […]. Quando si riesce a sentire il Sé come un irrazionale, come un ente indefinibile, al quale l’Io non è né contrapposto né sottoposto ma pertinente, e intorno al quale esso ruota come la terra intorno al sole, allora la meta dell’individuazione è raggiunta».

Carl Gustav Jung, Libro Rosso o Liber Novus

È però da precisare che la prima e sola responsabilità di quell’oscillare è in noi. Come per le abitudini, diveniamo consapevoli che abbracciarle o liberarcene abbia il connotato di una semplice scelta, altrettanto per mantenere una condotta a nostra misura, a misura del sé, non imputiamo più responsabilità a fattori esterni. Questi, in contesto evolutivo, costituiscono sempre e solo informazioni sui nostri punti deboli, di vulnerabilità fisica e psichica. Seguitare a vederli come responsabili del nostro comportamento e stato spegne la luce che ci gettavano in aiuto. Un lume che si attiva ad ogni nostra depressione o esaltazione, malessere o euforia.

«Lo so da molto tempo. Ma non riuscivo a comprendere la ragione per cui sprofondavi sempre più nel fango dopo esserne faticosamente, e tormentosamente, emerso. E poi, a poco a poco, a tentoni e osservando prudentemente, scopersi ciò che ti rende schiavo: TU STESSO SEI IL TUO AGUZZINO! Nessuno, se non tu stesso — questa fu la risposta — è colpevole della tua schiavitù. Non altri, ti dico!»

Wilhelm Reich, Ascolta piccolo uomo

«Jung è arrivato a capire che il Sé rappresenta l'obiettivo dell'individuazione [del Sé. NdR] e che il processo di identificazione [col Sé. NdR] non consente un percorso lineare [Causa-effetto/logico. NdR], ma consiste in una sorta di circomambulazione del Sé. […] Il processo di individuazione è stato quindi concepito come un modello generale di sviluppo umano e la psicologia analitica, secondo Jung, mancando di un'adeguata guida nella società contemporanea, è stata chiamata a una funzione di orientamento vicario nella transizione della gioventù alla maturità».

Carl Gustav Jung, Libro Rosso o Liber Novus, dalla prefazione di Sonu Shamadasani

Raggiunto il sé, liberi dal cricetico ciclo desiderio-soddisfazione-desiderio – e dai suoi alienanti/frustranti degradi – forti del riconoscere i diversi mondi che ci creiamo attribuendo o assumendo la responsabilità del mondo stesso, diventa esplicito come questo scaturisca da noi.

Siamo i creatori della realtà.

È una consapevolezza che non avviene da sola e, da sola, non si compie completamente: richiede infatti anche quella della cosiddetta accettazione. Che nulla ha a che vedere con la passività.

L’accettazione comporta la cessazione di due nodali azioni egoiche. Una, è quella di investire la realtà con il nostro giudizio, per poi credere che quella caratteristica sia della natura di ciò che abbiamo osservato. L’altra, di sentirsi personalmente coinvolti (emozione e sentimento negativi) da ciò che, nuovamente a nostro giudizio, è o va, contro noi stessi.

Il processo dell’accettazione comporta che, dal dovercela fare, quale fonte di autostima, si possa passare al rispetto di sé, quindi di non alterazione dell’equilibrio a causa dell’insuccesso.

Così fa il calciatore che, pur sbagliando la facile occasione di segnare, non lascia spazio alle emozioni che alimenterebbero la distrazione (perturbazione) per la sua migliore prestazione successiva.

Così già facciamo noi in molte occasioni, senza magari cogliere che possiamo mutuare quell’intelligenza a tutte le circostanze della vita, anche e soprattutto le più penose.

Allora, nel sé, condizione che implica l’accettazione, si apre per noi una creatività senza pari. Diviene possibile riconoscere le ragioni dell’altro, se ne scorgono la dignità che contengono e la parità con le nostre.

«Ci sono livelli dell’esistenza in cui possiamo non soltanto comunicare con gli altri, possiamo diventare uno parte dell’altro».

Ervin Lazslo, Wolrdshift. Società, scienza e nuova realtà

Prendendo le distanze dalla occulta arroganza delle abitudini, fatti e circostanze della vita non sono più interpretati secondo l’importanza personale o l’orgoglio, ovvero secondo ciò (l’incastellatura) che crediamo di essere. Non divengono quindi perturbazioni, seppure anche positive, esaltanti. Ci lasciano nell’equilibrio, quindi nel pieno possesso di noi stessi, della nostra creatività e bellezza. Invece di trascinarci nei gorghi neri delle emozioni – esaltanti o deprimenti non fa differenza –, ci sfilano via come acqua sulla prora, ci lasciano nel benessere.

È questo, o anche questo, essere nel sé.

Politica

«Tutto il nostro vivere come esseri umani è in quanto tale politico, perché genera mondi, e i mondi che generiamo con il nostro vivere e convivere nascono dalle emozioni che fondano le risposte […] . Al tempo stesso, tutto ciò che facciamo nel nostro vivere e convivere come esseri umani sarà di per sé anche educazione, perché opererà sempre come formatore dei sentimenti dei giovani […] ».

Humberto Maturana e Ximena Davila, Emozioni e linguaggio in educazione e in politica

Se vogliamo cambiare, facciamolo. Guardiamoci come fossimo altro da noi e diciamoci di smettere certe dipendenze, certe abitudini. Decidiamo di metterci alla ricerca del nostro io, andiamo a vedere di che pasta è fatto. E se gli altri non faranno altrettanto, allora è tutto inutile, è un pensiero, una certezza, una formula magica che contiene le ragioni per mantenere l’inerzia, per restare al divano, per accontentarsi d’aver capito e magari considerarsi superiori a chi ancora non c’è arrivato. Ma, è anche vero che contiene il perché è opportuno mettersi in moto.

A noi la scelta.

E il lavoro per compierla.

Nessuno può sostituirsi a noi, a nessuno possiamo delegare un mondo migliore.

«Crisi, parola greca che in tutte le lingue moderne ha voluto dire “scelta” o “punto di svolta”, ora sta a significare: “Guidatore, dacci dentro!” […] Ma “crisi” non ha necessariamente questo significato. […] Può invece indicare l’attimo della scelta, quel momento meraviglioso in cui la gente all’improvviso si rende conto delle gabbie nelle quali si è rinchiusa e della possibilità di vivere in maniera diversa».

Ivan Illich, Disoccupazione creativa. Un nuovo equilibrio tra le attività svincolate dalle leggi di mercato e il diritto d'impiego

«Noi esseri viventi siamo sistemi determinati dalla nostra struttura. Nessuno di esterno a noi può specificare quello che accade. Ogni volta che si verifica un incontro, quello che ci capita dipende da noi. […] Anche in una conversazione come questa, ognuno ascolta a partire da se stesso; e costitutivamente, in ragione del proprio determinismo strutturale, non può che ascoltare a partire da se stesso. Quello che sto dicendo è un’alterazione che scatena in ognuno di voi un cambiamento strutturale determinato in voi, E non in quello che dico e, pertanto, non da me che sono soltanto la contingenza storica nella quale voi vi trovate a pensare ciò che state pensando».

Humberto Maturana e Ximena Davila, Emozioni e linguaggio in educazione e in politica

La via, il percorso, è tutto. Non c’è il successo conclamato in attesa. Sarebbe una pretesa egoica, contro la quale non dovremmo più battagliare. Esiste solo l’impegno per percorrerla, ognuno a propria misura, quella del sé. Ognuno ormai con l’apertura alla gratitudine per ciò che è.

«Qualsiasi via è solo una via, e non c’è nessun affronto, a se stessi o agli altri, nell’abbandonarla, se questo è ciò che il tuo cuore ti dice di fare… Esamina ogni via con accuratezza e ponderazione. Provala tutte le volte che lo ritieni necessario. Quindi poni a te stesso, e a te stesso soltanto, una domanda… Questa via ha un cuore? Se lo ha, la via è buona. Se non lo ha, non serve a niente».

Carlos Castaneda in Fritjof Capra, Il Tao della fisica

«”Questa, si questa è ormai la mia via: e la vostra dov’è?“ così rispondevo a quelli che mi “chiedevano la via”. Poiché la via, la via non esiste!».

Friedrich Nietzsche, Così Parlò Zarathustra

«La via è in noi, ma non in dei, né in dottrine, né in leggi. In noi è la via, la verità e la vita. Guai a coloro che vivono secondo modelli! La vita non è con loro. Se voi vivete seguendo un modello, allora vivrete la vita del modello, ma chi dovrebbe vivere la vostra vita, se non voi stessi? Dunque vivete voi stessi […]. Imporre leggi, migliorare o rendere facili le cose è diventato un errore e un male. Ciascuno cerchi la propria via. La via ci porta all’amore vicendevole nella comunione. Gli uomini vedranno e sentiranno la somiglianza e la comunanza delle loro vie.

[…] Questa vita è la via, la via a lungo cercata verso ciò che è inconoscibile e che noi chiamiamo divino. […] Credevo che la mia anima potesse essere l’oggetto del mio giudizio e del mio sapere; il mio giudizio e il mio sapere sono invece proprio loro gli oggetti della mia anima. […] Giunge al luogo dell’anima chi distoglie il proprio desiderio dalle cose esteriori. […] Se possediamo l’immagine di una cosa, possediamo la metà di quella cosa. L’altra metà è la conoscenza che si costituisce nella relazione con l’immagine».

Carl Gustav Jung, Libro Rosso o Liber Novus

È questo il qui ed ora.

La formula è breve ma profonda. Implica infatti la libertà dal ruminante turbinio di pensieri. Una presenza che per sua natura impedisce il qui ed ora e complica le cose all’accettazione.

«Il linguaggio delle emozioni comporta un fluire ininterrotto di segnali e controsegnali, mentre il linguaggio della cognizione autocosciente traccia di continuo differenze, contorni, soglie di discontinuità».

Sergio Manghi, La conoscenza ecologica. Attualità di Gregory Bateson

Nel sé, siamo Uno. Nell’io, il molteplice, sinonimo di avere e di perdizione, subiamo. L’io ha da difendere, e da attaccare. Il sé no. L’io è settoriale, il sé è sistemico.

Anche il grande ego dell’Occidente, la sua cuspide d’intelligenza, la Scienza, così originariamente autoreferenziale, affermativa del vero definitivo, analitico-scompositiva dell’intero, dopo aver ridotto l’infinito a sola materia misurabile e cognizione, attraverso il suo cuore esploratore, con la meccanica quantistica, ha superato la realtà data per riconoscere quella creata.

«[...] è nella teoria dei quanta che hanno avuto luogo i cambiamenti più radicali riguardo al concetto di realtà. [...] Ma il mutamento del concetto di realtà che si manifesta nella teoria dei quanta non è una semplice continuazione del passato; esso appare come una vera rottura nella struttura della scienza moderna».

Werner Heisenberg, Fisica e filosofia

In ogni caso, sulla via del sé siamo soli, dare colpe agli altri della nostra solitudine o pretendere aiuto per la nostra difficoltà, sono fughe che riguardano il piccolo campo dell’ego, quello che all’inizio sembrava il solo esistente.

Lorenzo Merlo  - force@victoryproject.net

Bibliografia impiegata

Marco Baston, Disperdere il suggeritore. Come affrontare i voladores - Edizioni Intento, 2016, s.l.

Paolo Calabrò, Le cose si toccano. Raimon Panikkar e le scienze moderne, Diabasis, 2011, Reggio Emilia

Guy Debord, La società dello spettacolo, Baldini Castoldi Dalai 2004, Milano

Daniele Giglioli, Critica della vittima, Nottetempo, 2015, Roma

Enrico Grassani, L’altra faccia della tecnica. Lineamenti di una deriva sociale prodotta e subita dall’uomo, Mimesis, 2002, Cinisello Balsamo (Mi)

Werner Heisenberg, Fisica e filosofia, Il Saggiatore, 1961, Milano

Ivan Illich, Disoccupazione creativa. Un nuovo equilibrio tra le attività svincolate dalle leggi di mercato e il diritto d'impiego, Red, 2013, Cornaredo (Mi)

Carl Gustav Jung, La psicologia del Kundalini-Yoga, Bollati Boringhieri, 2004, Torino

Carl Gustav Jung, Libro Rosso o Liber Novus, Bollati Boringhieri, 2015, Torino

Ervin Lazslo, Wolrdshift. Società, scienza e nuova realtà, Franco Angeli, 2008, Milano

Sergio Manghi, La conoscenza ecologica. Attualità di Gregory Bateson, Cortina, 2004, Milano

Humberto Maturana e Francisco Varela, Autopoiesi e cognizione, Marsilio, 2012, Venezia

Humberto Maturana e Ximena Davila, Emozioni e linguaggio in educazione e in politica, Eleuthera, 2006, Milano

Carlos Castaneda in Fritjof Capra, Il Tao della fisica, Adelphi, 1982, Milano

Claudio Naranjo, Viaggio di guarigione. Il potenziale curativo della terapia psichedelica, Spazio Interiore, 2016, Roma.

Friedrich Nietzsche, Così parlò Zarathustra, Adelphi, 1976, Milano.

Wilhelm Reich, Ascolta piccolo uomo, Sugarco, 1973, Milano