Tarocchi - La forza de “La Forza”

Tarocchi - LA FORZA - ARCANO XI
Questo Arcano è, si può dire, la controparte del Bagatto., l'Arcano I.
In primo luogo perché questa carta è l'inizio della seconda serie di
dieci come il Bagatto lo era della prima.

Poi notiamo che questa immagine (e se ci badate è femminile, cioè il
complementare del maschile Bagatto) ha lo stesso copricapo a forma di
otto coricato, cioè dell'Infinito.

Allora questa fase rappresenta come un nuovo inizio: se il Bagatto
poteva essere riferito a una prima nascita, quella in cui l'essere si
presenta in questo mondo con tutte le potenzialità ancora intatte e
messe un po' alla rinfusa davanti a lui che deve dare loro un ordine
(questa è la sua priorità) seguendo il suo progetto di vita e
adeguandovi gli strumenti che ha a disposizione, la Forza rappresenta
una nuova nascita, una rinascita cioè spirituale, uno slancio in
elevazione per colmare la distanza che la separa dalla meta.
Il gesto che esprime, quello di domare una bestia feroce bloccandone
le fauci , è la conquista del dominio su di sè: la bestia sono le
passioni umane, che se lasciate non imbrigliate distruggono l'essere
(e se notate la testa di questo animale è collocata in corrispondenza
del pube della donna - come sempre la sessualità è LA passione per
antonomasia).

Questo controllo di sè viene effettuato con serafica calma, come
traspare dall'espressione della ragazza e dal suo atteggiamento di
nonchalance, come se stesse spezzando un fuscello, e questo è
chiaramente simbolico dell'autocontrollo: non inteso come repressione
della propria parte umana, ma come impiego delle proprie risorse
interiori, a cui si può attingere una volta acquisite certe capacità.


E' un potere,per così dire magico: il Bagatto lo aveva in forma
elementare (e infatti era rappresentato da una specie di
prestigiatore, di mago da fiera). La Forza è avvolta nel mantello, che
denota una classe superiore, dunque come un salto di qualità rispetto
al Bagatto per quanto riguarda le sue capacità di agire "magicamente"
(cioè con un potere superiore) sulla materia . Nell'antichità il
mantello era anche simbolico del potere spirituale.


Infine il fatto che la figura è femminile ben concorda con la
rappresentazione della "potenza" dell'anima, che è, come abbiamo visto, 
la "shakti" dell'induismo, la potenza che da progettuale (Bagatto)
diventa operativa.

Simon Smeraldo

L'infausto Paradiso Terrestre di San Brandano

Le voyage de Saint Brendan (“Il viaggio di San Brandano”) è un poemetto anglonormanno, databile all’inizio del XII secolo. È il volgarizzamento della Navigatio sancti Brendani (VIII sec. circa). Il poeta Benedeit, nel riadattare quell’opera nata in ambiente monastico, pensa al palato di una corte. Insiste sul lusso favoloso dei luoghi e sulle avventure, riducendo leggermente gli aspetti devozionali. Ma, anche in questo modo, il poemetto resta un documento del modo in cui si cristianizzò l’Irlanda.

Il genere a cui esso si richiama, infatti, è quello degli immrama ( = navigazioni), narrazioni tipiche della letteratura celtica che ruotavano attorno a un viaggio per mare, solitamente alla ricerca dell’Altro Mondo. L’abate Brandano, per l’appunto, si dirige verso il Paradiso Terrestre. Né la sua avventura è senza rimandi storici. 

Una pratica tipica dei primi monaci irlandesi era l’ailithre o peregrinatio (pro Dei amore): s’imbarcavano su navi prive di remi o timone, con pochissime provviste, e si abbandonavano alla corrente come alla volontà divina. Fu così che le isolette dei mari britannici si popolarono di anacoreti. Anche la famosa Avalon non è priva di richiami all’Aldilà celtico e a questi eremi.

La ricca sopravvivenza della cultura precedente all’interno del cristianesimo irlandese è dovuta alla transizione pacifica dalle antiche religioni a quella “nuova”. L’evangelizzatore San Patrizio, nel V secolo, poté contare sul modo in cui il clero precristiano era organizzato: ai druidi, massime autorità sacerdotali, era sottoposto l’ordine sacerdotale dei filid. Questi trovarono la propria autonomia convertendosi e divenendo abati. Non per questo persero il patrimonio mitologico di cui erano depositari. Anzi, esso fu messo per iscritto proprio negli scriptoria monastici. La dea madre Brig divenne santa Brigida d’Irlanda e ne conservò anche i simboli: il fuoco e il cigno.

A una “cristianizzazione morbida” furono sottoposti anche i simboli religiosi. Così nacque, per esempio, la famosa croce celtica. È davvero un’ironia della sorte che, in Italia, questo segno di sincretismo e pacifica transizione culturale sia percepito come un simbolo d’intolleranza.

Per tornare alla trama del nostro poemetto, essa può essere così riassunta. L’abate irlandese Brandano ha un forte desiderio di visitare il Paradiso Terrestre. Domanda per questo la benedizione divina; ottenutala, s’imbarca con un gruppo selezionato di monaci. All’ultimo momento, tre ferventi confratelli supplicano di essere aggiunti all’impresa. Ma ciò costerà loro un’infausta sorte.

I monaci vanno così incontro a peripezie all’insegna del romanzesco e del provvidenziale: castelli lussuosissimi ma disabitati, isole mobili che si rivelano grandi pesci, mostri marini e di terra, porti naturali fatti apposta per la loro nave, messaggeri che risolvono ogni cosa, angeli. Non manca l’aspetto “dantesco”: la nave di san Brandano attraversa l’Inferno, coi suoi mostruosi diavoli e con gli articolati supplizi che spettano a Giuda Iscariota. Nonostante la propria profonda dannazione, questi chiede all’abate di impetrargli la tregua d’una notte e la devozione del santo gliela ottiene.

Il Paradiso Terrestre è di una bellezza davvero terrestre, fatta di alberi e fiori, frutti e aromi, oro e pietre preziose, clima primaverile.

Il viaggio d’andata dura sette anni; quello di ritorno, per grazia divina, solo tre mesi. Alla propria morte - afferma il poeta - Brandano “ritorna”. Non c’è così distinzione fra il Paradiso terrestre e quello celeste.

Il poemetto è un viaggio attraverso le allegorie e i suoi pericoli sono soprattutto spirituali: nel castello ricco e disabitato, i monaci apprendono una lezione di autocontrollo e sobrietà; davanti alla paura dei mostri marini, imparano a scacciare la vigliaccheria e a non nascondere la fede. Ma è anche un anticipo dei romanzi cavallereschi, letteratura di corte piena d’avventure per amore del meraviglioso in sé. Né è una vicenda soltanto medievale. Il buon Brandano, secondo la leggenda, sarebbe nato in Irlanda alla fine del V secolo: si chiamava Mobi, soprannominato Broen Finn (Bianca Rugiada), a causa dell’aurora boreale che avrebbe accompagnato la sua nascita. Mobi, il colore bianco, un pesce insidioso e grande come una balena… Non serve molto altro per pensare a Moby Dick.

Erica Gazzoldi

Fonte: Benedeit, Il viaggio di San Brandano, a cura di Renata Bartoli e Fabrizio Cigni, Parma 1994, Nuova Pratiche Editrice. 

Fonte Secondaria: Uqbar Love 177

Il Ramayana aveva ragione?... Scoperto il ponte leggendario che unì Rameswaram a Sri Lanka

La scoperta,  fatta attraverso fotografie satellitari dalla agenzia NASA, riguarda un ponte leggendario realizzato nel Treta Yuga, Età dell'Argento, (epoca precedente al Dvapara Yuga, Età del Bronzo, che avrebbe invece visto l'espansione di Atlantide descritta da Platone), che il Dio Hanuman utilizzò per far passare il suo esercito di uomini-scimmia in aiuto al Signore Supremo Sri Rama, a cui il demone Ravana, aveva rapito e tenuta prigioniera nel castello della sua isola situata nello Sri Lanka, la sua sposa, Sita. 

Questa la storia descritta nel celebre poema vedico "Ramayana";
ma la cosa ancora più sbalorditiva, per chi è incantato dalla visione
progressista che tende a farci credere che noi discendiamo da una
sorta di cavernicoli primitivi e pelosi, è come è stato realizzato
questo ponte. A quel tempo nell'India antica, la scienza e
l'architettura erano molto avanzate, ben oltre la nostra comprensione.


La recente scoperta della NASA mostra infatti come questo ponte di
trenta chilometri, non sia poggiato su nessun pilastro, né sia stato
costruito con del cemento o del ferro. Le pietre sembrerebbero
"sospese" sull'acqua e ciò quindi farebbe pensare a degli interventi
di ingegneria gravitazionale molto avanzati. Se invece volessimo
credere per una volta ai sacri Testi Vedici, la realizzazione di
questo ponte deriverebbe da alcuni mantra molto potenti, recitati e
pronunciati da Rishi autorizzati, che avevano il potere manifesto di
incidere sulla realtà materiale permettendo così alle pietre di poter
"galleggiare" tranquillamente sull'acqua, alchimizzata per ottemperare
a quella precisa funzione.


Fantascienza? No Leggenda... quindi più facilmente Verità!

Riccardo Oliva

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Articolo collegato: http://www.gaudiya.it/dettaglio_home.asp?t=h&id=12

Wu wei, agire senza agire...

Wu wei, letteralmente, in cinese, "non-agire", base della filosofia del
Taoismo ma un po' emblematico della mentalità orientale in genere.
Quanto lontano dal nostro occidentale stressante "fare, fare, fare,
correre di qua e di là, competere, lottare a destra e a sinistra,
sgomitare per arrivare ...."  Dove? Beh, in genere a scavarsi la fossa
coi denti.

Sia ben chiaro che il "non-agire" non implica passività, assolutamente
no, ma colloca l'azione là dove conta veramente, cioè nel mondo delle
cause e non degli effetti,là dove sposta veramente quelle energie che
poi fluiscono nel nostro mondo delle apparenze: e dato che possiedono
un più elevato livello vibratorio guidano l'azione sui nostri "piani
bassi" (se si sa come fare). E' sempre ciò che sta sopra ad influire
su ciò che sta sotto, mai il contrario.


Quindi, niente spaccare le montagne come un novello Rodomonte, ma
spostarle leggermente di lato: basterebbe , come sosteneva il buon
Gesù, "dire a quel monte: spostati di là ed esso obbedirebbe".
Grande mistero della vita, riservato a chi comprende che le chiavi
della nostra realtà risiedono sul piano , se vogliamo,"magico" o per
meglio dire metafisico, trascendente, e non quello razionale e
terreno, che ne è solo il capolinea . Quest'ultimo piano, quello
materiale, indica solo le modalità in cui un dato evento si pone sul
nostro piano di esistenza, entrando così a far parte della realtà
fisica e quindi sottoposto alle sue leggi. Ma i cinesi sapevano che
bisogna agire sulla realtà prima che essa entri a far parte del piano
materiale: nel suo "divenire", nel suo trasformarsi, nel suo
plasmarsi.


Chi ha visto il film Matrix ricorderà che, nella trasposizione da un
piano all'altro dei "ribelli" , quando costoro entravano sul piano
della Matrix, cioè la simulazione virtuale che occupava tutto il
mondo, se venivano uccisi, la morte aveva effetto anche sul loro piano
reale. Secondo me questa è un'ottima parabola di come l'uomo,
immedesimandosi completamente e sintonizzandosi totalmente sulla
realtà materiale, non fa che morire a livello spirituale. Chi
sopravvisse erano quelli che riuscivano ad "andare e venire" senza
problemi,simbolico di chi pure essendo "nel mondo", purtuttavia non è
"del mondo" (per parafrasare di nuovo il Vangelo)cioè non vi
appartiene. La sua vera casa,la sua vera essenza, non è qui.

Simon Smeraldo

Sattva, Rajas e Tamas - Le tre Guna (o "qualità energetiche") che muovono il mondo

Il 26 settembre del 2013, la mattina presto, mi telefonò  Caterina, di servizio al macello dei polli, per chiedermi alcune delucidazioni sul significato delle tre “guna” (qualità energetiche), perché mentre stava lì ad assistere alle “esecuzioni” leggeva qualche pagina della Baghavadgita, per trarne spunto al discorso introduttivo da tenere  l'indomani al Concilio della Spiritualità Laica  di Monteorsello, e voleva inquadrare meglio il significato di queste “forze” che agiscono nel mondo. 

In verità queste tre spinte energetiche non appartengono soltanto alla tradizione indiana, sono presenti anche in tutte le altre filosofie e cosmogonie elaborate in varie culture. Ma in India da tempo immemorabile i cercatori della verità hanno cercato di comprendere il “funzionamento” della vita e perciò lo studio sulle varianti energetiche che creano e sostengono e distruggono il mondo sono state profondamente analizzate. 

In verità le tre guna rappresentano i tre aspetti del divino, dove “rajas” (moto) rappresenta la spinta creatrice, Brahma, che irradia la vita, una sorta di Big Bang in espansione; “tamas” (stasi) simboleggia Shiva che ferma la ruota del divenire per infine riscoprire la verità dietro le forme, insomma le “distrugge” (come si dice in gergo); mentre “sattva” (armonia), che è l’emblema di Vishnu, sta a significare l’equilibrio instabile tra le spinte energetiche di azione ed inerzia che consente alla vita di esprimersi nella mutevolezza. 

Questi tre aspetti, in varie gradazioni trasformative, creano i cosiddetti cinque elementi che avviano il processo esistenziale. Ovvero: sattva puro rappresenta l’Etere (lo spazio vuoto, la coscienza); mescolato con rajas diventa Aria (la mente sottile nel suo potenziale concettuale); rajas da solo significa il Fuoco (la mente che crea le forme mentali); il mescolamento di rajas e tamas produce l’Acqua (in cui le immagini e le forme mentali assumono una sembianza definita ma fluida); ed infine tamas in solitario rapprende le forme pensiero che si trasformano in energia materica, ciò che è fisico. 

Da queste trasformazioni e dall’interconnessione costante delle tre guna si svolge lo spettacolo dell’esistente, le tre guna sono la causa prima della vita e del divenire, allo stesso tempo esse sono inseparabili e quindi nella disciplina spirituale del “ritorno a casa”, ovvero della conoscenza reale della propria natura, queste guna sono considerate spinte funzionali a proiettare l’illusione (maya) e che agiscono per “trattenere” lo spirito nel sogno cosmico. 

Beh, mi sono accorto, che il discorso è diventato veramente lungo (per l’azione delle stesse guna)… e Caterina mi aveva chiesto solo due righe di spiegazione… mi fermo qui!

Paolo D'Arpini

Memoria su Pier di Damiano, monaco di grande valore

Pier di  Damiano, il protagonista del ventunesimo canto del Paradiso,
nacque a Ravenna nel 1007 e morì a Faenza nel 1072.
Monaco camaldolese dal 1035 e poi priore (eremo di Santa Croce) a
Fonte Avellana sul monte Catria (fra Pergola e Gubbio), collaborò con
Leone IX alla riforma della Chiesa.

Scrisse il “gomorranius” (Gomorra fu celebre nell’antichità per la
dissolutezza dei costumi) contro le colpe che inquinavano la vita del
clero nel suo tempo.


Collaborò con Vittore II e Stefano IX che lo creò CARDINALE vescovo di
Ostia. Poi con Niccolò II e Alessandro II (allora i pontificati erano
brevi).


Nel 1039 fu inviato a MILANO per il problema delle ordinazioni
simoniache (simonia è mercanteggiare cose sacre), nel 1063 a Cluny
(sede di una celebre abbazia francese) per i privilegi della
congregazione benedettina, nello stesso anno a Firenze per indagare
sul vescovo Pietro, nel 1069 a Magonza per impedire il divorzio di
Enrico IV…


Con un paragone blasfemo fu il “CANTONE” dei suoi tempi. Se la Chiesa
aveva un problema, il papa regnante mandava lui ad occuparsene. Con
risultati migliori dell’attuale fustigatore(?) della corruzione.
Insieme al monaco Ildebrando (poi GREGORIO VII) di cui fu amico e
ammiratore è la figura più appassionante dell’XI secolo. Sulla sua
tomba fece scrivere “Ciò che tu sei, io fui; ciò che sono, sarai. Non
ti attaccare a questi esseri; sai che dovranno perire. Sono fantasmi
(un nulla) che precedono il vero, il reale. Vivendo ricordati della
morte, così potrai vivere per sempre. Tutto ciò che oggi è, deve
passare; ciò che dovrà restare per sempre si avvicina. Preferisci le
cose celesti alle terrene, le eterne alle caduche. Per favore,
ricordati di Pietro. Prega, piangi e dì:”Signore, perdonatelo”.
Fu fatto santo per acclamazione popolare (si festeggia il 21 febbraio).
Dante ammirò in Pietro Damiano la veemenza della parola e della sua
azione contro le deviazioni e le colpe, l’eccezionale “vis polemica”
animata dal desiderio del rinnovamento (quello auspicato da Dante nel
XXI canto).


Il pontefice Stefano IX nel 1057 dovette minacciarlo di scomunica se
non avesse accettato di diventare cardinale. In quell’occasione egli
scrisse ai “colleghi”:”Le sentinelle che custodiscono gli accampamenti
si chiamano, spesso, a vicenda nella notte per tenersi deste.
Chiamato, mio malgrado, a fare la parte della sentinella e a vegliare
nel corpo della Chiesa, vi scrivo non certo per svegliarvi, ma
piuttosto per scuotere me stesso. Il mondo intero precipita verso la
rovina…la disciplina ecclesiastica è quasi ovunque negletta.
Poiché da ogni parte della terra si accorre in folla al Laterano, è
necessario che lì, più che altrove, la condotta sia sempre retta e che
una disciplina severa mantenga i buoni costumi….”

Che San Pier di  Damiano ci guardi dal cielo! Ce n’è tanto bisogno.

Luigi Caroli 

Il pensare positivo e l'ipocrisia cristiana

"La scelta c’è dove c’è confusione. Per la mente che vede con chiarezza non c’è necessità di scelta, c’è azione." (Jiddu Krishnamurti)

Domanda: Amato Maestro, la tecnica del “pensiero positivo”, è utile
per risvegliarsi? Oppure ottunde la consapevolezza di essere in
prigione e il desiderio di diventare liberi?

Osho: La tecnica del pensare in positivo non è una tecnica che ti
trasforma: si limita a reprimere gli aspetti negativi della tua
personalità. E’ una tecnica basata sulla scelta. Non può giovare alla
consapevolezza: va contro la consapevolezza. La consapevolezza è
sempre senza scelta. Pensare in positivo, significa semplicemente
forzare il negativo ad andare nell’inconscio, e condizionare con
pensieri positivi la mente cosciente. Ma il guaio è che l’inconscio è
molto più forte, è nove volte più forte della mente cosciente. Per
cui, quando una cosa diventa inconscia, essa diviene nove volte più
forte di quanto non lo fosse prima. Magari non si manifesta più nella
vecchia maniera, ma trova nuovi modi di espressione.


Quindi, la tecnica del pensare in positivo è poco efficace, priva di
una profonda comprensione, e continua a fornirvi idee sbagliate su voi
stessi. Il pensare in positivo è nato da una setta cristiana
americana, che prese il nome di “Christian Science”. Per evitare la
parola “Christian” e avere in tal modo più presa sulla gente, un po’
alla volta fu abbandonata la vecchia etichetta, e si limitò a parlare
della filosofia del “pensiero positivo”. Christian Science – questa è
la fonte originale – avanzò l’idea che tutto quello che vi succede
nella vita, non è altro che una proiezione del pensiero. Se volete
essere ricchi, “pensate alla ricchezza e arricchitevi”. E’ attraverso
il pensare in modo positivo che ci si arricchisce, che si diventa più
ricchi… che i dollari cominciano a venire verso di voi.


Mi viene in mente un aneddoto. Un giovane incontra per strada
un’anziana signora. La signora chiede: “Cos’é successo a tuo padre?
Non viene più alle nostre riunioni settimanali di Christian Science,
ed è il membro più anziano, quasi il fondatore della nostra società”.
Il giovane risponde: “E’ malato, e si sente molto debole”.


La donna ride, e ribatte: “E’ solo il suo pensiero e nient’ altro. Lui
pensa di essere malato, ma non lo è. E pensa di essere debole, ma non
lo è. La vita è fatta di pensieri: diventi ciò che pensi! Digli di
ricordarsi l’idea che ci ha predicato per anni. Digli di fare pensieri
sani, di pensarsi forte e vigoroso!” Il giovane conclude: “Gli
riferirò il suo messaggio”.


Otto, dieci giorni dopo, il giovane incontra di nuovo la donna, che
gli chiede: “Cos’è successo? Non gli hai riferito il mio messaggio?
Perché continua a non venire alle riunioni settimanali?” E il giovane
risponde: “Gli ho riferito il suo messaggio, signora; ma ora lui pensa
di essere morto. E non lo pensa solo lui… tutti i vicini, la mia
famiglia, perfino io stesso, pensiamo che sia morto. E non vive più
con noi: è andato a stare al cimitero!”


Christian Science ha un approccio superficiale… può aiutare in certi
casi: in particolare, si possono modificare quelle situazioni che sono
realmente create dalla vostra mente. Ma non tutta la vostra vita è
creazione della mente.


Parlano un linguaggio più filosofico, ma la base è la stessa: se pensi
in negativo, ti accadranno cose negative; se pensi in positivo, ti
accadranno cose positive. E in America questo genere letterario ha
molta fortuna. In nessun altro posto al mondo il pensare in positivo
ha avuto alcuna presa… perché è una cosa puerile. “Pensa di essere
ricco e diventalo”… tutti sanno che è una pura e semplice assurdità.
Ed è nocivo, è pericoloso per te.


Le idee negative della tua mente devono essere rilasciate, non devono
essere represse da idee positive. Occorre che tu crei una coscienza,
che non è positiva, né negativa. Quella sarà una pura coscienza. In
quella pura coscienza, vivrai la più naturale e gioiosa delle
esistenze.


Se tu reprimi una qualsivoglia idea negativa perché ti fa star male
per esempio, se sei arrabbiato, e reprimi la tua rabbia sforzandoti di
cambiare quell’energia in qualcosa di positivo, come cercare di
sentirti in amore verso la persona verso cui provavi rabbia, oppure di
sentire compassione per lei, sai benissimo che stai ingannando te
stesso. A un livello molto profondo la rabbia rimane tale: stai
semplicemente dando una mano di bianco, per coprirla. In superficie
puoi sorridere, ma il tuo sorriso si limiterà alle tue labbra. Sarà
una ginnastica delle labbra: non sarai connesso con te, col tuo cuore,
col tuo essere. Tra il tuo sorriso e il tuo cuore, stai mettendo una
barriera: l’emozione negativa che hai represso.


E non si tratta di una sola emozione: nella tua vita ci sono migliaia
di emozioni negative… non ti piace una persona; non ti piacciono tante
cose; tu stesso non ti piaci; non ti piace la situazione in cui sei.
Tutta questa immondizia, continua ad accumularsi nell’inconscio, e in
superficie prende forma un ipocrita, che dice: “Amo tutti quanti.
L’amore è la chiave della beatitudine”. Ma non traspare alcuna
beatitudine nella vita di una persona così! Dentro di lei esiste un
vero inferno. Può ingannare gli altri, e se continui a ingannarli per
un tempo sufficientemente lungo, finisce per ingannare anche se
stessa. Ma questo non è un cambiamento. E’ solo sprecare la propria
vita… che ha un immenso valore, perché una volta buttata via, non si
può riaverla indietro.


Il pensare in positivo, se lo si vuole chiamare col suo vero nome, non
è altro che la filosofia dell’ipocrisia. Quando vi viene voglia di
piangere, essa vi insegna a cantare. Ci puoi riuscire se ci provi, ma
quelle lacrime represse verranno fuori in un altro momento, in
un’altra situazione. Esiste un limite alla repressione. E la canzone
che stavi cantando è del tutto insignificante: non la sentivi, non
nasceva dal tuo cuore. Essa nasceva solo dal fatto che questa
filosofia dice di scegliere sempre ciò che è positivo.


Io sono assolutamente contrario al pensiero positivo. Sarai sorpreso
di sapere che se non scegli, se rimani in una consapevolezza libera da
scelte, la tua vita comincerà a esprimere qualcosa che non è né
positivo né negativo, qualcosa di superiore a entrambi. Per cui, non
sarai un perdente. Non sarà positivo, non sarà negativo, sarà
esistenziale. Quindi, se ci sono lacrime, esse avranno una loro
bellezza; avranno una loro canzone. Non occorre che tu sovrapponga ad
esse un’altra canzone: esse provengono dalla gioia, dall’appagamento,
non dalla tristezza o dal fallimento. E se la canzone esplode, non
sarà contro le lacrime o la disperazione: è semplicemente
l’espressione della tua gioia… non è contro nulla né a favore di
qualcosa. E’ semplicemente il fiorire del tuo essere; ecco perché la
chiamo esistenziale.

Il pensare in positivo, ha condotto l’America su una strada
sbagliatissima: ha reso la gente ipocrita. Oggigiorno, è la filosofia
che, in America, ha maggior presa. Di fatto non è nemmeno una
filosofia: è solo spazzatura. Essa non comprende la psicologia
dell’uomo, non è radicata nelle scoperte della psicologia, né in
quelle più profonde della meditazione. Si limita a dare speranza alla
gente, a persone che stanno perdendo ogni speranza.




Tratto da: The Transmission of the Lamp – 13 giugno 1986 – renudo.it

Chiunque è un "illuminato", se vuole...

Nessuno vi impedisce di illuminarvi. Allora perché non siete illuminati? Nessuno al mondo ha alcuna intenzione di ostacolarvi. C’è da comprendere qualcosa di vitale importanza e vorrei proprio chiarirvi la vera natura dell’impedimento. Certamente non siete voi a impedirla. E l’esistenza, dal canto suo, è felice se vi illuminate, ne gode. In ogni uomo che s’illumina danza l’intero universo: una sua parte, che vagava brancolando nel buio, è finalmente tornata a casa, nella pienezza della sua gloria. Tutta l’esistenza lo accoglie con una pioggia di fiori. Dunque, non si tratta di un impedimento dell’esistenza e non ci sono neppure ostacoli da parte vostra. Ma allora chi è che ostacola l’illuminazione?
Perché sicuramente ci sono degli ostacoli, altrimenti non ci sarebbe bisogno di illuminarvi, sareste già illuminati. Non ci sarebbe bisogno di un maestro a spiegarvi tutto questo. È una cosa un po’ complicata, ma non tanto da impedirvi di capirla e superarla.

Secondo Dogen – e io sono perfettamente d’accordo – è come la Luna che si riflette sull’acqua. Non c’è sforzo da parte dell’acqua affinché la Luna si rifletta. Non ci sono comandamenti da seguire, dottrine da praticare né particolari posizioni Yoga affinché la Luna possa riflettersi nell’acqua. Non c’è nemmeno desiderio, non c’è attesa ansiosa, neppure una piccolissima parvenza d’attesa! Ed è la stessa situazione anche da parte della Luna: la Luna non ha alcun desiderio di essere riflessa. Sono entrambi privi di desideri, ma il riflesso accade comunque, da solo.

È così anche per l’illuminazione: il tuo essere Buddha improvvisamente si riflette in una consapevolezza tranquilla e silenziosa. Ma il lago deve essere immobile. Se ci sono troppe increspature o troppe onde, il riflesso si può infrangere.

La vostra consapevolezza ha il suo modo di provocare onde e increspature. Che altro sono i vostri pensieri se non increspature su un lago? Che cosa sono le vostre emozioni, i vostri stati d’animo, i vostri sentimenti? Che cos’è tutta la vostra mente? Solo un turbinio. E a causa di questo scompiglio non riuscite a vedere la vostra vera natura. Continuate a sfuggire a voi stessi. Incontrate tanta gente nel mondo e non incontrate mai voi stessi.

Dogen ha ragione, l’illuminazione è il tuo stato naturale, naturale come la Luna che si riflette su un lago silenzioso. Non c’è sforzo da nessuna delle due parti, non c’è desiderio… succede così.

Ma a voi non è stato permesso di essere come un lago limpido e silenzioso. Vi hanno buttato addosso tanta immondizia, in nome della religione, della politica, della società ed è quella la barriera. E la povera Luna non può riflettersi su di voi. Dovete distruggere totalmente il muro che vi impedisce di vedere le cose come sono invece di come vi hanno detto che sono. Dovete liberarvi di tutte le ideologie che vi hanno trasmesso, di tutti i vostri condizionamenti.

All’uomo sono stati imposti così tanti strati rispetto a ogni cosa... e crede che quei pensieri siano suoi. In quanto ricercatori spirituali dovete distinguere molto chiaramente tra ciò che è vostro e ciò che vi è stato imposto. E quando comincerete a fare ordine, vi stupirete di scoprire che non c’è niente di vostro.

Ognuno di voi è solo un lago silenzioso. Da quel lago nasce la vostra buddhità. Quella è la vostra natura nella sua purezza, nel suo splendore, nella sua beatitudine. E nessuno sta cercando di impedirvi di illuminarvi.

Quella gente – gli insegnanti, i genitori – non erano consapevoli, erano inconsapevoli proprio come… Anche loro erano vittime dei loro genitori, dei loro insegnanti, dei loro rabbini e dei loro pandit, dei loro shankaracharya e dei loro papi. Erano vittime e vi hanno lasciato in eredità tutta la loro sofferenza e la loro infelicità. Ora dovete mettere da parte tutto questo fardello. La vostra vera natura è quella di un Buddha. Basta che mettiate da parte tutto quello che non nasce dal vostro intimo, che non fiorisce dentro di voi.

All’inizio, in un certo senso, vi sentirete impoveriti. Tutta la vostra conoscenza se n’è andata, tutte le vostre superstizioni, le vostre religioni, le vostre ideologie politiche se ne sono tutte andate, vi sentirete molto poveri. Ma questa povertà ha un valore immenso, perché è solo da lì che può nascere la vostra ricchezza naturale, possono nascere i vostri fiori, le vostre estasi naturali.

L’uomo naturale non è distrutto dall’illuminazione. Ma voi non siete naturali, siete contaminati.

E tutti danneggiano gli altri creando queste condizioni. In una società migliore non si insegneranno ai bambini la religione e la politica. Si insegnerà a pensare con la propria testa, a dubitare, non a credere. Si insegnerà a essere più intelligenti, più riflessivi. E tutto il mondo sarà pieno di illuminati.

L’illuminazione è semplicemente il vostro stato naturale. Questo è il grande contributo dello Zen. Tutte le altre religioni vi chiedono principalmente di credere. Lo Zen no. Tutte le altre religioni vi chiedono di credere in dio, nel paradiso, nell’inferno. In tutte le altre religioni dovrete credere a un numero infinito di cose. Nello Zen non vi sarà richiesto.

Tutto il suo impegno sta nello scoprire il proprio sé naturale, che ora è coperto dalla polvere di ogni genere di buone intenzioni, di bei pensieri, di profonde convinzioni. Tutta quella polvere deve essere spazzata via. E a quel punto vi troverete da soli nel vostro stato naturale.


Un haiku di Hoitsu:

Buddha: fiori di ciliegio al chiaro di Luna

Così semplice, così bello…

Buddha: fiori di ciliegio al chiaro di Luna


Ryota ha scritto:

Un chiaro di Luna così splendente: se mai dovessi rinascere, un pino d’altura!

Se mai dovesse rinascere, chiede di essere un pino d’altura. Una Luna così bella splende sul pino in cima

alla collina…


Questi non sono poeti comuni. Esprimono un autentico anelito a essere naturali, in pace, silenziosi… un pino d’altura! Perché l’uomo appare così folle!


Un altro poeta Zen:

Cercarla mi ha tolto le forze. Una notte ho piegato il mio dito puntato… mai una Luna così!


Questi sono poeti naturali. Hanno abbandonato ogni ideologia. Hanno cominciato ad avere relazioni con i pini, le nuvole e i fulmini. Con le colline, i fiumi, l’oceano. Sono fuoriusciti dal mondo umano che è assolutamente falso e hanno ritrovato le loro radici nella natura.

Questa, nella mia visione, è l’unica religione al mondo che meriti di essere definita “religione”. Tutte le altre sono mero sfruttamento dell’uomo e della sua ricerca di sé. Sono deviazioni, distrazioni. Vi allontanano da voi stessi, non vi conducono a casa.

Una domanda: 
"Osho, mi sembra che Dogen sostenga che l’illuminazione è tanto più potente, quanto più profondamente tocca l’essere di chi la raggiunge. È vero che non esistono gradi nell’illuminazione – o si è illuminati oppure non lo si è – ma che l’illuminazione, come il vino, invecchiando migliora?"

Non ci sono gradi dell’illuminazione: o sei illuminato o non lo sei. Ma certamente, man mano che si fa più profonda, l’illuminazione matura e raggiunge le tue stesse radici. È una metafora appropriata: come il vino, migliora col tempo.

C’è chi fa collezione di vini. Puoi trovare vini di cinquant’anni, di cento anni. Sono tutti vini. Anche il vino fresco, appena prodotto dalla vigna, è vino. Ma un vino di cento anni ha raggiunto un’intensità e un corpo che non trovi nei vini novelli. Nel mondo esistono intenditori che sanno dire esattamente, solo assaggiandolo, l’età del vino.

In un pub successe che un uomo disse al barista: “Scommettiamo cento euro che qualsiasi vino mi darai da assaggiare io ti dirò la sua esatta età?”. Era improbabile, visto che la degustazione del vino è un’arte molto eccelsa, quindi il barista accettò. Ogni volta l’uomo diede la risposta giusta e il barista dovette dargli cento euro.

Continuò ad assaggiare e a dire l’età giusta. Era così incredibile, tutti i clienti e gli ubriachi seduti qua e là si raccolsero intorno a loro e persino chi era ubriaco fradicio si svegliò: “Che succede?”. L’uomo era sorprendente.

Poi all’improvviso arrivò un uomo dal retro del bar e disse: “Voglio partecipare anche io, perché ho un vino. Se riesci a dirmi…”.

Gli offrì un calice pieno. L’uomo assaggiò, sputò e disse: “Idiota, questa è urina umana!”. L’altro disse: “Ma di chi? Lo so che è urina umana, ma di chi? Se non sai dirmi di chi è non sei un grande sommelier!”.

Certamente l’illuminazione non ha gradi, ma col passare del tempo diventa più profonda, più acuta, più matura. Diventa sempre più ricca.

Tratto da: Osho, Dogen The Zen Master: A Search and a Fulfillment  di prossima pubblicazione in italiano con Risveglio Edizioni

(Fonte: Uqbar Love 177)