I membri della famiglia di Gesù erano membri di spicco della comunità di Natzraye . Julius Africanus conservò la designazione greca con la quale erano conosciuti: desposynoi , grosso modo "il popolo del Signore". Un equivalente semitico per questo termine è stato perso, ma ce n'era quasi certamente uno. Le indagini di Reed sull'archeologia della Galilea hanno confutato l'ipotesi comune che la regione fosse completamente ellenizzata. Sebbene esistessero certamente importanti centri ellenistici come Sefora e Tiberiade, la cultura materiale di piccoli villaggi come Nazareth e Cafarnao dimostrano che la popolazione era chiaramente ebraica e quindi avrebbe usato l'aramaico come lingua comune e l'ebraico nel culto.
In ebraico, i desposynoi avrebbero potuto chiamarsi qualcosa come benei beth ha-'adon , "I figli della casa del Signore". Il siriaco, un dialetto successivo di aramaico, ha l'aggettivo maranay (plurale m
Epifanio collegava le origini dell'Ebionismo con il villaggio di Kokhaba, a circa dieci miglia a nord di Nazareth. Julius Africanus affermò che i predicatori itineranti della famiglia di Gesù erano basati sia a Nazareth che a Kokhaba.Paolo era anche consapevole dei "fratelli del Signore" coinvolti nel lavoro missionario itinerante (1 Co 9: 5).
Una figura centrale negli anni formativi della comunità era James ( Ya'aqov ), "il fratello del Signore" (Gal 1:19). Più tardi gli scrittori lo chiamarono "vescovo" - in realtà il primo vescovo - di Gerusalemme. Bauckham nota che, sebbene il termine possa essere anacronistico, "sembra essere stato più simile a un altro vescovo monarchico che a chiunque altro nel periodo della prima generazione cristiana". In effetti, il ruolo di James non era limitato a Gerusalemme.Bauckham continua:
Poiché la chiesa di Gerusalemme era la chiesa madre di tutte le chiese, e naturalmente era accordato lo stesso tipo di autorità centrale a tutto il movimento cristiano che Gerusalemme e il tempio avevano da tempo per il popolo ebraico, James ora occupava una posizione di impareggiabile importanza in l'intero movimento paleocristiano.
Inoltre, il Vangelo di Tommaso (inizio del II secolo) riflette una connessione tra Giacomo e la Mesopotamia settentrionale. Logion 12 afferma,
I discepoli dissero a Gesù: "Sappiamo che ti allontanerai da noi. Chi deve essere grande su di noi? "Gesù disse loro:" Dovunque tu sia venuto, tu devi andare a Giacomo il giusto, per il cui cielo e la terra sono venuti in essere. "
Sebbene questa evidente affermazione iperbolica non abbia la possibilità di essere un vero detto di Gesù, dimostra la centralità di James per la comunità del Vangelo di Tommaso, e Bauckham suggerisce che il detto potrebbe in effetti tornare alla vita di James.
James è anche esaltato negli scritti della Pseudo-Clementina, dove è chiamato da termini come "il capo dei vescovi" e "arcivescovo" (vedi James Julius Scott Jr., " Scorci di cristianesimo ebraico dalla fine degli Atti a Giustino Martire [AD 62-150] "). Nel primo libro delle Pseudo-Clementine Recognitions
James ha la particolarità di essere l'unico seguace di Gesù menzionato per nome in una fonte del primo secolo non scritta da un cristiano: Josephus registra il suo martirio nel 62 dC sotto il sommo sacerdote Ananus II. Josephus notò l'alta considerazione in cui il popolo di Gerusalemme teneva James e lo investì della designazione "Giacomo il giusto".
Dopo la morte di James, sembra che la comunità di Gerusalemme sia esistita in uno stato di agitazione che si è conclusa solo dopo la prima guerra ebraica (66-70 d.C.) con la nomina di Simon ( Shim'on , reso anche Symeon o Simeon ) come la comunità secondo "vescovo". Questa selezione è stata contestata da un certo Theboutis, che sembra essere stato un candidato valido. Siccome Egesippo descrisse il procedimento, non essendoci altri motivi per scegliere tra i due, Simon fu scelto "perché era un altro cugino del Signore".
Non dovremmo, tuttavia, assumere che la leadership della comunità nazorea fosse basata su un principio di successione dinastica tra i desposi . In realtà, l'idea sembra essere sorta solo con Simon nel 70 d.C. Se fosse un principio trincerato, Theboutis non sarebbe mai stato considerato un possibile leader.Inoltre, seguendo Simone, la guida della comunità passò a Giuda "i Giusti", che Eusebio descrive come "un certo ebreo di nome Giusto, una delle molte migliaia della circoncisione che a quel tempo aveva creduto in Cristo". Se Giuda aveva qualche pretesa per l'appartenenza alla famiglia di Gesù, Eusebio non ha mostrato alcuna indicazione che questo fosse il caso.
I desposynoi godevano di un certo rispetto all'interno della comunità nazoreana, ma non detenevano un monopolio sulla sua leadership. Bauckham suggerisce che il miglior modello per spiegare il ruolo della famiglia di Gesù nella comunità non è quello della successione dinastica, ma dell'associazione della famiglia di un governante con lui nel governo.
Proprio come era normale pratica nell'antico Medio Oriente che i membri della famiglia reale ricoprissero alte cariche nel governo, così i cristiani ebrei palestinesi ritenevano appropriato che i fratelli, cugini e altri parenti di Gesù dovessero detenere posizioni di autorità nella sua chiesa. In effetti, il termine desposynoi potrebbe avere il senso, più o meno, di "membri della famiglia reale".
Questa posizione rispettata potrebbe essere illustrata da Zoker e James, nipoti di Jude, che apparentemente hanno ricoperto posizioni di comando negli anni '80 o '90. La natura della loro responsabilità all'interno della comunità non è chiara. Secondo Scott,
Sembrano, in una certa misura, avere un'autorità condivisa con Symeon in Palestina. Potevano essere i capi di piccole comunità cristiane fuori Gerusalemme. Sebbene possano essere descritti come "vescovi" a tutti gli effetti, Symeon potrebbe aver avuto almeno un controllo nominale su di loro.
L'unico altro vescovo desposisico di Gerusalemme secondo fonti antiche era Giuda Kyriakos all'inizio del II secolo. Quando la Seconda guerra ebraica terminò con il sacco di Gerusalemme nel 135, gli ebrei, compresi i credenti ebrei in Gesù, furono espulsi da Gerusalemme e la città fu ribattezzata Aelia Capitolina. A quel tempo il piccolo movimento dei Gentili Gesù nella città scelse un uomo di nome Marcus per essere il loro vescovo.
Tutte le fonti antiche concordano sul fatto che la caratteristica distintiva che distingue Nazoreani dagli altri ebrei era la loro convinzione che Gesù era il Messia promesso. È anche fuori discussione che la fedeltà alla Torah era una preoccupazione chiave. Oltre a ciò, le polemiche turbinano intorno a domande su cosa esattamente credessero riguardo a Gesù e su come combaciavano questa convinzione con il mantenimento della Torah. Secondo Ireneo (circa 180), gli Ebioniti abbracciarono la bassa cristologia di Cerinto e Carpocrate, ma insistettero che il mondo fosse stato creato da YHWH. Inoltre, hanno usato solo il Vangelo di Matteo e hanno respinto Paolo come un apostata dalla legge (contro le eresie 1: 26: 2).
Le fonti del secondo secolo e successive identificano alcuni gruppi di Nazoreani che negano categoricamente la divinità di Cristo e la nascita verginale. Ma sarebbe un errore sorseggiare l'intero movimento con tali credenze. Altri furono concessi dai seguaci di Cristo Gentile per essere in gran parte ortodossi. Origene, per esempio, era a conoscenza di un gruppo che accettava che Gesù fosse nato da una vergine ( contro Celso ).
Almeno tre Vangeli apocrifi sono associati a credenti ebrei in Gesù. Nessuno di essi è ancora esistente, sebbene le indicazioni degli scritti dei padri della chiesa rendano possibili alcune speculazioni sui loro vari contenuti. Il vangelo dei nazoreani apparentemente era strettamente ispirato a quello di Matteo e non era apertamente eretico per gli ultimi standard cristiani. Il Vangelo degli Ebioniti , tuttavia, viene castigato dai primi padri della Chiesa per le libertà che prende con Matteo. Inoltre, gruppi Ebionite o Nazoreani sono associati alVangelo degli Ebrei , che sembra avere una storia di sviluppo completamente separata.
Sulla base del suo studio sui materiali extrabiblici, Tabor elenca quattro caratteristiche distintive del "precoce nazareno / cristianesimo ebionita":
- Gesù come il profeta come Mosè o vero maestro (anche se distinto da YHWH).
- Il vegetarianismo come sintomo notevole del loro interesse generale per la rivelazione pre-sinaitica. Secondo Epifanio, il vangelo ebionita rifletteva il rifiuto di mangiare carne (Haer.: 30: 14: 4; 30: 22: 4). Possono anche aver derivato il loro vegetarianismo dalla raffigurazione di Peter come vegetariano nelle pellegrinazioni pseudo-c
lementine (Haer.: 30: 15: 1-3).Questo passaggio ha anche Pietro sottoposto a battesimi quotidiani (secondo lo schema degli Esseni / Qumraniani?) - Dedizione a seguire l'intera Torah (in termini di halachah "giogo facile" diGesù ).
- Rifiuto delle "dottrine e tradizioni" degli uomini, che credevano fossero state aggiunte alla pura Tora di Mosè, comprese le alterazioni degli scritti della Scrittura (Ger 8: 8).
Scott classifica le prove rabbiniche sulle credenze del Minim e di Natzrim come "vaghe, incerte e deludenti". Esamina le prove e arriva alle seguenti generalità sui ritratti rabbinici delle credenze di Natzri :
- Si dice che credano in molte potenze celesti e affermò che "c'era un essere creato che assisteva nel lavoro della creazione". Ciò potrebbe dare credito alla tesi di Ireneo secondo cui le credenze ebionite erano paragonabili a quelle di Cerinto .
- Sono rappresentati come una specie di ebrei spurie, che rivendicano invano l'amicizia con il vero ebraismo e rifiutano a causa della loro connessione con il cristianesimo. Erano nel giudaismo, ma non di esso.
- Frequentavano le sinagoghe, dove il sospetto di loro trovava espressione nei congegni liturgici per la loro individuazione, e nell'osservazione di varie frasi e gesti che si pensava tradissero la loro eresia.
- Nella loro teologia ... partirono dal rigido monoteismo del giudaismo e sostenevano la dottrina della relazione tra Dio e Cristo che [secondo Herford] è esposta nella Lettera agli Ebrei.
- Alcune fonti rabbiniche suggeriscono che alcuni Nazareni erano negligenti nell'osservanza del Sabbath.
Una connessione tra alcune comunità nazoriane e speculazioni gnostiche, mentre controintuitiva, può infatti essere attestata nel Nuovo Testamento stesso. Nella lettura di Ellist delle Epistole Pastorali, gli oppositori di Paolo in 1-2 Timoteo e Tito erano proprio un ibrido ebreo-gnostico. Asserisce che questi oppositori rappresentano solo una forma più sviluppata di insegnamento "giudaizzante" che ha afflitto il ministero di Paolo fin dall'inizio. Paolo infatti li chiama "la festa della circoncisione" in Tito 1:10. Questa fazione
combinato una richiesta di adesione gentile alle regole del Mosaico e un ritualismo ascetico con uno zelo per le visioni degli angeli e, almeno nella diaspora, con tendenze gnosticizzanti per promuovere un'esperienza di (divina) saggezza e conoscenza divina e per svalutare la materia e risurrezione fisica e redenzione (cfr 1 Cor 15:12 con 2 Tim 2:18). A volte il loro decantato ascetismo produceva un'arroganza innescata da una sottile licenziosità sessuale (cfr Gal 4: 9; 5: 13-21; Col 2:18, 23 con 1 Tim 4: 3; 2 Tim 3: 6-7; Tit 1:10, 15).Mentre Paolo sosteneva che nell'era messianica le leggi etiche OT rimasero valide ma le leggi rituali erano passate (Col 2,17, cfr Gal 4,9-10) e non erano più vincolanti (Rm 10: 4; 13: 8- 10; Gal 3: 24-25), i suoi avversari sostenevano che le leggi rituali rimanevano vincolanti e tuttavia viziavano i comandi etici con la loro condotta.
Nelle Pastorali i giudaizzanti gnosticanti erano conosciuti come "la circoncisione" (Ct 1:10) e continuavano a rivendicare di essere "maestri della Legge" (1 Tim 1: 7), anche se apparentemente non più sottolineati, come nei Galati , il dovere della circoncisione. Essi proibivano il matrimonio, promuovevano le leggi del cibo e sostenevano di impartire una "conoscenza" spirituale (gnosi) la cui fonte era, nelle parole di un oracolo ad essi applicato, spiriti demoniaci (1 Tim 4: 1-3; 6:20). Rappresentarono sul palcoscenico una continua contro-missione, che appare in Ignazio (Magn 8:11, Trall. 9, ca. 110) come una sorta di "Ebraismo attraversato con lo Gnosticismo" (Lightfoot) che negava non solo a Cristo la resurrezione, ma anche la sua incarnazione fisica e la sua morte, e che più tardi nel secondo secolo si svilupparono o si fusero nelle eresie gnostiche in piena regola. Mentre alcuni degli oppositori provenivano dalla missione "la circoncisione del partito", altri erano insegnanti nelle congregazioni paoline e disertori di una teologia paolina, compresi ex soci o colleghi (1 Tim 1: 3-5; 2 Tim 1: 15-16; Tit 1: 10-11). (E. Earle Ellis, "Lettere pastorali", Dizionario di Paul and His Letters , edito da Gerald F. Hawthorne e altri [InterVarsity, 1993] 662-63)
In breve, i nazoreani erano tutt'altro che un movimento monolitico e dottrinalmente unificato. Questa diversità dottrinale è affermata nel Nuovo Testamento e illustrata da una varietà di dichiarazioni nei primi padri della chiesa. Giustino Martire in particolare discute due rami o fazioni tra i Nazoreani nel suo Dialogo con Trypho 47.
Secondo Giustino, una di queste fazioni mantenne fedelmente la Torà, ma non ha richiesto che i credenti Gentili in Gesù facessero lo stesso. L'altro ha reso la Torah un obbligo universale. Giustino era disposto ad abbracciare i membri del primo gruppo come fratelli in Cristo, anche se non riuscì a vedere il punto nel loro continuare a mantenere la Torah:
Ma se alcuni, attraverso la debolezza, desiderano osservare le istituzioni che sono state date da Mosè, da cui si aspettano delle virtù, ma che crediamo siano state nominate in ragione della durezza del cuore della gente, insieme con la loro speranza in questo Cristo e [desidera eseguire] gli atti eterni e naturali di rettitudine e pietà, tuttavia scelga di vivere con i cristiani e i fedeli, come ho detto prima, non inducendoli né a essere circoncisi come se stessi, né a osservare il Sabbath, o per osservare altre cerimonie del genere, allora ritengo che dovremmo unirci a tali e associarci a loro in tutte le cose come parenti e fratelli . (enfasi aggiunta)
Il secondo gruppo Giustino ripudiava, anche se non si sarebbe proclamato categoricamente per negare la loro salvezza:
Ma se, Trifone, alcuni della tua razza, che dicono di credere in questo Cristo, costringono quei Gentili che credono in questo Cristo a vivere in tutti gli aspetti secondo la legge data da Mosè, o scelgono di non associarsi così intimamente con loro, io allo stesso modo non li approvo. Ma io credo che anche coloro che sono stati persuasi da loro ad osservare la dispensa legale insieme alla loro confessione di Dio in Cristo, saranno probabilmente salvati.
Naturalmente, chi ha familiarità con il Nuovo Testamento vedrà qui la stessa distinzione tra più atteggiamenti "moderati" e "linea dura" verso i Gentili e l'osservanza della Torah che si trova nello stesso Nuovo Testamento, dove le voci più accomodanti nella comunità erano spesso sfidato da persone designate da Luca "quelle della circoncisione" (At 11: 1; 15: 1).
In questa luce, la tesi di Tabor secondo cui "Come i primi gruppi hanno visto Paolo non è chiaro" non è del tutto corretto. È meglio dire che c'erano almeno due prospettive contrastanti su Paolo. I "moderati" erano favorevoli (o almeno tolleranti) verso il ministero di Paolo mentre i "duri guardiani" erano rabbiosamente anti-paolini e Paolo era felice di ricambiare il loro affetto nella sua lettera ai Galati!
Infine, va ricordato che i termini in questione coprono un'apparente diversità di gruppi a partire dalla metà del II secolo in poi. Alcuni di questi gruppi erano eretici definitivi i cui insegnamenti erano paragonati da Ireneo (fine del II secolo) a quelli di Cerinto e Carpocrate . Un legame con Cerinto è possibile per alcuni aspetti della fede nazorea, ma Carpocrate era un ardente antinomiano che insisteva nel dire che i fedeli non erano più vincolati dalla legge mosaica.Questo palese equivoco di Ireneo ci ricorda che siamo largamente dipendenti per le nostre informazioni sui Nazareni sui cristiani Gentili e sugli ebrei tradizionali, e che i membri di entrambi i gruppi disprezzano i Nazareni in generale, (2) potrebbero non aver capito o apprezzato la diversità tra di loro e (3) non sono certamente da accettare come reporter imparziali.
(Fonte: https://pursiful.com/)